Atman. Definition
De första civilisationerna dök upp för cirka 5 tusen år sedan i det antika östern, vilket hänvisar till en enorm region på jorden: från Egypten till Indien. Dessa civilisationers världsbild var en blandning av religion och filosofi. Dessutom har det senare ännu inte dykt upp som en självständig form av mänskligt medvetande. Och därför kallas forntida österländska läror ofta religiös-filosofiska. De mest kända av dem skapades i Indien och Kina.
Indisk filosofi växte fram ur vedisk litteratur. Veda, som översatt från sanskrit (ett forntida indiskt språk) betyder " ledning" eller " kunskap” är de gamla indianernas heliga böcker, som innehåller deras religiösa förståelse av världen. Vedisk litteratur utvecklades under en lång tidsperiod; dess äldsta och viktigaste monument går tillbaka till ungefär mitten av det andra årtusendet f.Kr. Därefter dök många kommentarer upp till huvudböckerna (Vedas). De viktigaste av dessa kommentarer är " Upanishads”, där det för första gången görs ett försök att filosofiskt förstå Vedaernas religiösa innehåll. I " Upanishads" vi hittar en tomt på vilken all indisk filosofi sedan byggdes upp. Det är som följer.
Så den indiska Brahman är samma opersonliga princip, en panteistisk gudom. Brahman är hela världen. Den individuella mänskliga själen är atman, som är en partikel av Brahman och därför måste vara i enhet med den. Men själen är inte i enhet med Brahman, eftersom den ständigt faller bort från den och existerar i någon kropp i den fysiska, materiella världen. Närmare bestämt faller atman bort från Brahman en gång, det vill säga en partikel av helheten faller bort från den och blir något konkret, individuellt, blir atman och uppträder samtidigt i form av något materiellt föremål: en växt eller ett djur , eller en person. Medan denna fysiska kropp lever, lever även själen - atman - i den; när kroppen dör bör atman återvända till Brahman och upplösas i den, bli den och upphöra att vara atman, men detta händer inte, och själen (atman) ) bebor en annan kropp när den dör, atman börjar leva i det nya och så vidare konstant. Denna eviga födelse kallas återigen samsara (återfödelsens hjul). Vilken kropp som ska födas in i nästa bestäms av karmalagen (vedergällning): om ett liv var dåligt kommer nästa att bli bättre och vice versa, även om vilket fysiskt, kroppsligt liv som helst är dåligt. När allt kommer omkring föds och dör kroppen, och under livet utsätts den för olika lidanden, vare sig det är kroppen av en växt, ett djur eller en människa. Därför är det bäst att förena sig med Brahman efter en annan död och inte längre födas på nytt i den fysiska världen, inte uppträda på jorden och hädanefter inte genomgå födelse, död eller kroppsligt lidande. Om atman förenar sig med Brahman, kommer den att upphöra att vara en individuell partikel, men kommer att bli Brahman, det vill säga allt, eftersom den kommer att lösas upp i den. Här kan vi ge ett grovt men slående exempel: om ett sockerkorn löses i ett glas vatten, kommer spannmålet att försvinna, men det kommer, i kombination med allt detta vatten, att bli hela denna vattenmassa, det vill säga att ha försvunnit , kommer det att förvandlas till något mycket större än det var från början. På samma sätt kommer atmanen, efter att ha förlorat sin individualitet, att bli omätligt stor, vara lika med Brahman, dö för evigt och upphöra att födas på jorden, förenas med Brahman, atman kommer därmed att födas för evigt och kommer att leva för evigt, för Brahman är evig. Men vår själ är fast bunden till samsaras hjul, och efter en annan död föds vi på nytt för att dö igen. Den omhuldade drömmen är inte att födas på nytt, att dö helt för att födas för alltid och att ha upphört att vara sig själv, att bli allt. Denna återkomst till Brahman kallas Nirvana. Men hur ska man uppnå det?
 |
Vi föds på nytt för att vi uppfattar oss själva som en viss konkret enhet, en viss individualitet, ett visst ”jag”. Vi isolerar oss själva, individualiserar oss själva och lever därför ständigt i någon specifik, individuell kropp; uppfattar oss själva som "jag", vi är något specifikt "jag". Vi måste överge denna individualitet, konkrethet och inse, förstå, känna oss själva inte som en isolerad enhet, utan som en partikel av helheten - Brahman, det vill säga hela världen, vi måste uppfatta oss själva inte som "jag", utan som en element i helheten, eller med andra ord, vi måste förstå att det inte finns något jag som sådant, utan bara hela universum, och jag är ett korn av det upplöst i det. Och så snart vi helt uppriktigt och fullständigt förstår och inser detta, kommer vi att bryta oss loss från samsaras hjul, befria oss från karmans bojor och kasta oss in i nirvana, det vill säga efter att ha dött igen, kommer vi inte längre att födas. på jorden, men nu kommer vi att framträda i form av hela den vidsträckta och eviga världen. Det är svårt att ge upp individuella medvetanden, det är svårt att sluta vara sig själv, det är nästan omöjligt att helt tro att jag verkligen inte existerar, att det inte finns något "jag" av mig, men bara på detta sätt kan man besegra onda öde ständiga återfödslar och få ett oändligt och perfekt liv, inte föremål för växlingar av födelse, död och lidande.
Frågor och uppgifter
1. Varför kallas det antika östers världsbildslära religiösa och filosofiska?
2. Vad är Veda och Upanishads? Vilken roll spelar Upanishaderna i bildandet av indisk filosofi?
3. Vad är teism och panteism?
4. Avslöja innehållet och förhållandet mellan de grundläggande begreppen i indisk filosofi: Brahman, atman, karma, samsara.
5. Vad betyder begreppet nirvana i indisk filosofi? Vad är svårigheten att uppnå nirvana enligt de gamla indianernas idéer?
6. Kommentera följande fragment från Upanishaderna: "Som strömmande floder försvinner i havet och förlorar namn och form, så kommer den som vet (vismannen), frikopplad från namn och form, till den gudomliga Purusha, som är högre än den höga. .”
Atman –
ett ord som används i Advaitas undervisning för att beteckna det högre "jag". Atman är inte någon form av mystisk chimär, utan en helt tillgänglig och till och med uppenbar upplevelse av sin egen närvaro i det nuvarande ögonblicket. Detta är psykisk verklighet, en känsla av vara, som i sin rena form upplevs som gränslös frihet. Atman är vad vi upplever just nu. Detta är psykologisk tid - själva ögonblicket då livet inträffar - vår sanna essens. Ju tydligare sambandet med det högre ”jaget” är, desto starkare blir känslan av den verklighet som händer, känslan av att allt detta verkligen händer just nu. Det kan tyckas konstigt för vissa varför detta ens diskuteras, eftersom det faktum att verkligheten existerar är något som är förståeligt och tas för givet som standard. För att bättre klargöra den yttersta vikt som jag fäster vid denna "psykiska aspekt" av livet, låt oss försöka överväga den i en jämförande analys.
Under dagen är vi vakna, utför rutinaktiviteter, är i ett relativt medvetet tillstånd. Men oftare än inte, om vi blir ombedda att återberätta vad som hände oss under dagen, inklusive all mental aktivitet, känslor, rörelser, allt som kändes av våra fem perceptionsorgan, kommer vi inte att kunna minnas ens en bråkdel av en procent. En person kommer bara ihåg de viktigaste ögonblicken som är viktiga för hans framtida aktiviteter, relaterade till projektionerna av det lilla "jag" -. Allt annat minne förträngs in i det omedvetna.
Det vill säga vår vardag är väldigt relativ. Och när en person går och lägger sig sjunker medvetenhetsnivån flera gånger mer, och efter sömnen kan han komma ihåg väldigt lite - bara de mest levande drömmarna, och ofta ingenting alls. Under sömnen reduceras "sinnet" av verkligheten så mycket att det nästan inte registreras alls.
Och så, som om i motsats till nattsömn, finns det ett annat - ett övermedvetet tillstånd, i jämförelse med vilket även dagvaken kommer att verka som sömn och frånvaro av liv.
Den genomsnittliga personen är praktiskt taget omedveten om sitt "varande" och uppfattar dessa aspekter genom några indirekta upplevelser - han fixar föremål med sitt sinne och drar slutsatsen att han existerar, för annars skulle det inte finnas någon som skulle uppfatta denna värld av former. Om du accepterar detta helt enkelt som ett logiskt faktum, kan tankar dyka upp: ”ja, där är jag, och vad då? Det här lägger inga extra pengar i fickan... Vad är det praktiska värdet av att förverkliga sin egen existens?”
Sådana frågor, som med rätta härrör från det ytliga sinnet, indikerar bara att en person är hårt ansluten till detta sinne, och att hans uppmärksamhet för tillfället inte kan slita sig bort från ytan och gå in i djupet, in i orsaken och essensen av de processer som äger rum - i nuläget.
När vi ställer sådana frågor bör vi vara uppmärksamma på den grundläggande paradoxen att medan frågan uppstår är frågeställaren själv frånvarande. Vad är poängen med att intressera sig för konsekvenser om det inte finns någon förståelse för den ursprungliga orsaken till det som händer? Vad är poängen med sekundära manifestationer av "jag" om en person är helt omedveten om detta "jag".
Vi är inte medvetna om vår egen närvaro. Vissa vaga förnimmelser av hårt, mjukt, gott, bittert, viktigt, tråkigt uppstår, några bilder, känslor, hundratals ytliga tankar... Men var är "jag" bland allt detta? Vad är "jag"? Om vi försöker lugna oss själva med den här typen av koncept som "Jag är helheten av allt", vad saknar vi då? Var är gränsen som delar upp verkligheten i "jag" och dess frånvaro? Är håret på huvudet vårt jag? Vår kropp? Sinne? Om du känner ditt "jag", visar det sig att det finns två "jag", varav det ena tittar på det andra? Eller observerar de varandra samtidigt? Sedan dyker ett visst tredje "jag" upp, som kan vara ett tredje parts vittne för de två föregående, etc. Det här är tankespel, koncept. Vårt fragmenterade ego är vävt av dessa mentala blodproppar.
Varje föremål som vi känner på något sätt, inklusive alla våra falska jag, är externa för oss, observerade tillsammans med andra aspekter av formvärlden. På en djup nivå är alla former, som en helhet, också Atman - det högsta "jaget".
Alla former existerar för att du finns, ditt medvetandes ljus ger dem liv. Livets existens i sig är utstrålningen av ditt medvetande.
För en person är Atman Gud och den högsta transcendentala verkligheten. Även en flyktig medvetenhet om faktumet av denna koppling ger glädje, en glimt av en fantastisk, oberoende av någonting. Trots allt kan ingen någonsin ta bort det här. Atman är livet självt, i dess absoluta aspekt, själva existensen, den osynliga bakgrunden för allting - människans sanna väsen. Detta är en enkel, ren och gränslös, alltid fräsch, livsfyllande princip - källan, meningen och essensen av själva verkligheten.
Esoteriska läror kallar medvetenhet om ens högre självupplysning. Advaita talar om det Högsta Jaget som Atman, den som verkligen är. Yoga talar om det högre "jag" som Purusha, som är utrustad med följande egenskaper: begynnelselös, subtil, allestädes närvarande, medveten, transcendental, evig, kontemplerande, insikt, smakande, inaktiv, fläckfri, genererar ingenting. bidra till manifestationen av dessa egenskaper, främja självkännedom, föra oss närmare sanningen, till avkoppling i nuet och avslöja Atman - det högre "jag".
För att Atman ska öppnas behöver du inte göra någonting, anstränga dig på något sätt eller sträva efter något. Till en början kommer det som att allt somnar och släpper taget, men vakenhet, som en viss slutpunkt, finns alltid kvar. Då öppnar sig den individuella verkligheten för det som är, alltid har varit och kommer att vara. Och då inser du att inget annat någonsin har funnits och inte kunde existera. Detta är själva naturligheten, livet, som ingenting kan störa. Hon finns helt enkelt, hon innehåller ögonblick, och samtidigt kan ingenting röra henne.
På medvetenhetsnivå förstår något i oss att energi inte har någon början eller begränsning, verkligheten kan varken öka eller minska. Det kan inte finnas någon bindning till någonting, eller förkastande av någonting, eftersom allt som händer är en spontan flod av liv, i vars kontemplation vi accepterar allt som det är, utan inblandning, utan någon förvrängning av Sanningen eller ens dess tolkning . Vi bara njuter av rösten från denna flod, lyssnar på dess sång, ger oss till den. Hennes rörelse tar upp och penetrerar varje handling, varje ögonblick. Det enda som krävs av oss är tillit i livet. Allt sker av sig självt på det enda möjliga sättet.
Om allt är existens, vilket tvivel kan det finnas? Gud, det absoluta, det högsta, det högre jaget – orden har ingen mening, eftersom livet inom oss inte är beroende av dessa symboler.
Tvivel är en illusion, begrepp är alltid illusoriska. Tvivel kedjar en till mental aktivitet, till privat begränsad kunskap. Tvivel gör dig orolig, rädsla, ger upphov till instabilitet och missnöje. Tilliten till livet gör medvetandet insiktsfullt, mottagligt och skänker intuitivt, upplysande tänkande. Detta är en manifestation av sambandet mellan den relativa världen och det paradoxala, tidlösa, en manifestation av sambandet mellan människan och en högre auktoritet, personlighet och högre "jag".
Individualitet - vad du ansåg dig själv hela tiden - händer i dig, men det är inte du. För dig är ditt namn och din personlighet en karaktär, en hjälte i spelet, som förekommer i denna verklighet tillsammans med myriader av andra former. Ibland pratar den här karaktären om något, agerar, föreställer sig något, läser texter, övar. All verklighet är bara det som sker mot bakgrunden av det högre "jag", rena varelsen. Alla människor runt omkring dig är olika delar av ditt medvetande. Verkligheten är helt enkelt. Detta är din ursprungliga essens - ditt hem, din sanna boning. Detta är en fantastisk, lycksalig frid, den eviga bakgrunden till allt.
Som en allegori kan vi nämna exemplet med en sökare som tillbringade åratal med att leta efter en magisk talisman som hade hängt runt hans hals hela denna tid. En man, sliten av begär, är engagerad i en paradoxal aktivitet - på jakt efter lycka, integritet och tillfredsställelse vände han upp och ner på hela världen och rusade till och med till stjärnorna, medan den största hemligheten, som innehåller hela omfattningen av förverkligandet av livet självt, var hela denna tid i hans eget hjärta.
Att välja ut vissa föremål, ge dem din fulla uppmärksamhet, är detsamma som att välja en separat punkt i oändligheten för dig själv, och ägna dig helt åt denna punkt, som inte har någon mening mot bakgrund av den absoluta existensen. Verkligheten kommer att slita oss bort från den på oändliga avstånd, och återigen, i rädsla för att förlora ett icke-existerande stöd, kommer vi att rusa mot det. Det är precis så en människa agerar när hon ger sig över till identifikation med övergående former - hon missar något omåttligt mer majestätiskt, viktigt, allomfattande än myriader av fåfänga övergångsfenomen - han missar livet självt.
Existensen av någon form, eller till och med själva existensen, är ett oförklarligt mirakel. Varför ska det finnas verklighet överhuvudtaget? Inte mänskligt, socialt, utan verkligheten som sådan, allomfattande, innehållande oändligheten och sträcker sig in i evigheten. Livet självt... varför finns det? Kunde hon inte existera? Detta är en mycket viktig fråga! Tänk på det med hela ditt väsen, försök att känna den här frågan, för den i sig själv innehåller redan svaret i sin kärna. Varför finns verkligheten? Till en början kommer svaret att flimra som något omöjligt, svårfångat, och först efter uppvaknandet kommer detta svar att avslöja sitt djupa väsen.
I Advaitas läror kallas Atman högre jag. Och detta är inte någon form av mystisk fantasi, utan en verklig och fullt tillgänglig upplevelse av sin egen existens vid ett givet ögonblick. Detta är en mental verklighet, präglad av känslan av att vara i den här världen som oklanderlig och gränslös frihet. Atman är vad en person går igenom just nu. Psykologiskt är detta nuets ögonblick, där vårt liv förverkligas, d.v.s. vår sanna essens. Ju tydligare sambandet med det högre "jag" manifesteras, desto mer fördjupar vi oss i verkligheten runt omkring oss och inser att allt som händer oss händer just nu. Naturligtvis kan det tyckas konstigt att särskild uppmärksamhet ägnas åt detta faktum, eftersom det faktum att verkligheten finns i var och en av oss är a priori bortom allt tvivel och är självklart. Men betydelsen av denna psykiska aspekt för tillvaron i denna värld är så viktig att den bör beskrivas mer i detalj.
Under dagtid är vi vakna och utför våra dagliga aktiviteter i vad som verkar vara ett fullt medvetet tillstånd. Men om du blir ombedd att prata om alla dina tankar, känslor, själsrörelser, mentala projektioner som besökte dig under denna tid, kom ihåg alla förnimmelser som du upplevde genom de fem sinnena, kommer du att hamna i en återvändsgränd. Det kommer inte att vara möjligt att komma ihåg ens en hundradel, eftersom en person bara kommer ihåg de viktigaste punkterna som kan bära frukt i praktiska aktiviteter. Alla andra minnen lagras i det omedvetna.
Därför, när vi talar om människan, är det värt att komma ihåg att det är relativt. När vi går och lägger oss minskar medvetenhetsnivån ännu snabbare, och när vi går upp på morgonen kommer en person bara ihåg de mest färgstarka drömmarna, och ofta kommer ingenting att tänka på alls. Under sömnen trycks verklighetskänslan så djupt att den inte fixeras alls. Men antalet mentala tillstånd uttöms inte av sömn och vakenhet under dagen: det finns också ett övermedvetet tillstånd, i jämförelse med vilket alla andra verkar vara en dröm, föga kopplat till det verkliga livet.
Tyvärr är den genomsnittliga representanten för det mänskliga samhället väldigt långt ifrån att inse sin existens och alla ovanstående aspekter uppfattas av honom endast indirekt, genom känslor. I sitt sinne registrerar han föremålen i den materiella världen omkring honom och drar slutsatser om att de existerar, för då skulle det helt enkelt inte finnas någon som kan uppfatta de många former som finns omkring oss. Men om detta bara uppfattas som en logisk slutsats dyker tankar upp som: ”Ja, det är jag. Men vad betyder detta? Detta medför inga ytterligare materiella fördelar. Vad är då meningen med att jag är på denna jord?
För det ytliga sinnet är sådana frågor extremt smärtsamma och indikerar bara att det är fruset vid en viss utvecklingspunkt, därför kan dess uppmärksamhet inte distrahera sig från ytan med sitt ljusa omslag och börja förstå orsaken och djupet av processer som sker i det enorma antalet processer i världen - nutiden.
När du ställer sådana frågor måste du tänka på en konstig paradox: frågan finns, men frågeställaren själv är helt enkelt frånvarande. Vad kan mental "grävning" av konsekvenser ge om den verkliga orsaken till vad som händer är gömd i mörkret för en person? Varför är det nödvändigt att studera de sekundära manifestationerna av sitt eget ego om ens eget "jag" är höljt i mysteriets mörker?
Många av oss har inte tillgång till medvetenhet om vår personliga närvaro i livet när det händer. Vi styrs av vaga förnimmelser av bitter, söt, hård, mjuk, ledsen, glad, allt detta åtföljs av tusentals bilder i hjärnan, ytliga tankar och känslor. Men var döljer den sig bland allt detta? Och vad representerar det? Om vi sätter konceptet "Jag är generaliseringen av allt detta" på spetsen, då uppstår frågan: var saknas vårt personliga ego? Var är den röda linjen som delar upp världen i en del där vårt Jag är närvarande, och en del som inte har med det att göra? Är vår kropp, sinne, frisyr vårt Jag? Om vi känner vårt Jag, visar det sig att det finns två Jag, varav det ena noterar allt som händer med det andra? Sedan visar det sig att det också måste finnas ett tredje Jag, som förblir en opartisk observatör för de andra två. Dessa teorier och mentala spel som komponenter utgör vår heterogenitet. Om du vill veta hur du lär känna ditt sanna jag, läs vidare.
Varje föremål som vi känner på något sätt, inte utesluter vårt falska jag, uppfattas av oss som något främmande, främmande, och vi kan observera det utifrån, som andra manifestationer av de materiella formernas värld. På en djup nivå är alla former en och förenas till det högre Jaget - Atman.
Alla formers existens beror på att människan själv existerar, och livet ges till dem endast genom utstrålningen av vårt medvetande. Själva livets verklighet är utstrålningen av mänskligt medvetande.
Människan förverkligar Atman som Gud och den högsta gränslösa verkligheten. Till och med en flyktig glimt av att förstå detta ger fantastisk lycka och en känsla av fantastisk frihet, obehindrad av alla restriktioner. Trots allt kan inte en enda varelse i världen någonsin ta denna känsla ifrån dig. Atman är själva existensen i dess absoluta aspekt, livet, den osynliga bakgrunden för allt som händer oss - detta är människans sanna väsen. Detta är den enkla, renaste och obegränsade källan till liv, vilket ger den ofattbar fräschör. Den innehåller innebörden och sanna essensen av vår verklighet.
Inom esoterism betraktas medvetenhet om essensen av ens högre "jag". Advaita kallar det Högsta Jaget Atman, det som verkligen är närvarande. Yoga anser att det högsta "jag" är Purush, där följande aspekter är närvarande: frånvaro av början, subtilitet, medvetande, transcendens, närvaro i allt, evighet, kontemplation, kunskap, förmåga att smaka, renhet, passivitet, icke-generation av vad som helst. Övningen av mindfulness och självkontemplation hjälper dessa egenskaper att manifestera sig, främjar självkännedom, gör sanning och fullständig avkoppling i nuet mer tillgänglig för oss och tillåter oss därför att tränga in i djupet av det högre "jag" - Atman .
För att ansluta dig till medvetenheten om Atman bör du inte göra onödiga rörelser, ansträngande sträva efter något och vara i ett tillstånd av spänning. Först introduceras vi till denna upplevelse genom naturlig avslappning, som består i att det för oss verkar som att allt runt omkring är nedsänkt i sömniga drömmar, alla upplevelser släpps, men samtidigt finns känslan av vakenhet som huvudkärnan kvar. . Då öppnar sig vår individuella själs verklighet vida för att acceptera det som var, är och alltid kommer att vara. Och i detta ögonblick kommer förståelsen att inget annat verkligen existerade och inte kunde ha rätt att existera. Detta är livet självt, naturligt i dess yttringar, som ingenting kan störa. Den existerar helt enkelt, inklusive alla ögonblick, och ingenting kan påverka den.
På medvetenhetsnivå förstår en viss del av oss att energi inte har någon början och slut, den är inte begränsad, och verkligheten kan inte bli vare sig mer eller mindre. Vi kan inte uppleva bindning eller motvilja mot något, eftersom allt som händer är ett spontant flöde av liv, som betraktar vars strömmar, vi accepterar allt i dess givenhet, utan någon inblandning, avvikelser från Sanningen eller dess tolkningar. Vi får bara djupt nöje av stänket och glansen från flodens strömmar och överlämnar oss fullständigt till dess vilja. Hennes uppmätta rörelser plockar upp och genomsyrar alla våra handlingar och ögonblick i vårt väsen, vilket ger oss möjlighet att slappna av. Allt vi behöver göra är att lita på livet och allt kommer att lösa sig till det bästa.
I det här fallet finns det inget utrymme för några tvivel, eftersom allt runt omkring är att vara. Supreme, Gud, Absolut- dessa termer är meningslösa eftersom dessa symboler inte helt kan beskriva livet som bor inom oss, som en brud i ett skal.
Tvivel, som alla andra begrepp, är illusoriska. De binder oss till händer och fötter med mental aktivitet, spridda begränsade kunskaper. Tvivel leder till onödiga bekymmer, rädslor, känslomässig instabilitet och missnöje. Om du litar på livet blir ditt medvetande särskilt insiktsfullt, meditativt, förväntansfullt och ditt tänkande blir mer intuitivt på grund av plötsliga insikter. På så sätt inser vår relativa värld sitt samband med det oändliga, tidlösa och förkroppsligande av alla paradoxer, och det är på detta sätt som människan och den sanna verkligheten, personligheten och det högre jaget förenas.
Individualitet - vad vi tror är vårt väsen - förekommer i oss, men det är inte vi. Avancerade adepter uppfattar sin personlighet och namn som en hjälte i en film eller ett spel som säger något, utför vissa handlingar, läser, lyssnar och ägnar sig åt andliga övningar. Verklighet- detta är bara det som förknippas med det högre "jag", rena varelsen. Människorna runt en person uppfattas endast som projektioner av olika delar av medvetandet. Verkligheten försvinner aldrig, den är alltid närvarande. Det här är vår vagga, vårt hem, vår essens. Detta är en fantastisk, allomfattande frid.
Som exempel kan vi nämna en man som i många år letade efter nyckeln till lycka som hängde runt hans hals. En person är överväldigad av många starka önskningar, och på jakt efter ett sätt att tillfredsställa dem, lycka, smälta samman med en enda helhet, vänder han hela världen upp och ner och strävar till och med ut i rymden. Och den innersta hemligheten, som innehåller harmoni, frid, lycka, den mest fullständiga förverkligandet av ens potential hela denna tid, som en skatt, ligger i djupet av hans själ.
Att peka ut vissa föremål och helt fokusera sin uppmärksamhet på dem innebär att man själv väljer en viss punkt i oändligheten och inte tar blicken från den, samtidigt som den inte spelar någon roll mot bakgrunden av den absoluta existensen. Verkligheten kommer att leda oss bort från den och i rädsla för att förlora stödet i livet kommer vi att sträva med all vår kraft att återvända till den. Det är precis vad en person gör när han fullständigt identifierar sig med ändliga, övergående former, saknar något viktigare, alltigenomträngande, kraftfullt än miljarder händelser av världslig fåfänga – han missar livet självt.
Att vara sig själv och existensen av även den enklaste formen är fantastiskt mirakel. Av vilken anledning existerar verkligheten överhuvudtaget? Inte verkligheten hos en person eller ett samhälle, utan en verklig, heltäckande sådan, inklusive oändligheten av det rumsliga och tidsmässiga kontinuumet, sträckt in i evigheten. Varför finns det liv och kan det inte existera alls? Du måste tänka på detta, fördjupa dig i det med hela ditt väsen, för denna fråga innehåller redan bakterierna till ett svar. Till en början kommer svaret att verka svårfångat och det kommer att verka omöjligt att fixa det, och först efter andligt uppvaknande kommer allt att falla på plats och själva essensen kommer att förstås.
– reflexivt pronomen "själv", "själv"; "kropp"; "väsen"; "själ", "ande", "världsanda"), i indisk filosofi, individens begynnelselösa och bestående, "substantiella" andliga princip, i många texter identifierade med början av varat.
Förbuddhistisk period.
Vi möter det första beviset på Atman som människans andligt väsentliga början i Atharva Veda och i en annan hymn från samma församling, där den som har uppnått perfektion i avhållsamhet vet att Atman som är vis, odödlig, "evigt ung". Indisk tanke börjar bemästra idén om enheten i mikro- och makrokosmos väsen: i Shatapatha-brahmana det sägs direkt att Atman är härskaren och kungen över alla varelser. Samma text innehåller den inspirerade instruktionen av vismannen Shandilya, som föregriper Upanishadernas lära: Brahman, som är hela denna värld, är samtidigt Atman i det "inre hjärtat", mindre än ett riskorn, senap eller hirs eller till och med kärnan i ett riskorn och samtidigt större än jorden, atmosfären, himlen och alla världar; och denna alltverkande, allt önskvärda, allluktande, allsensuella, allomfattande, "tysta" och ovillkorliga princip är "min Atman", den dolda, och det är också Brahman, in i vilken vetande kommer " gå in” efter döden. En annan anmärkningsvärd vädjan till Atman före Upanishaderna är dess karaktärisering i Taittiriya Aranyake: han lever i människor och "härskar" dem och framträder samtidigt i många former, i vilka hundra himmelska ljus, Veda och präster är förenade; det kallas också den "tänkande Atman" (manasina atman) hos människan.
Upanishaderna kan utan överdrift kallas esoteriska instruktioner om Atman.
I Brihadaranyake idén om Atmans och Brahmans enhet kommer till uttryck i flera sammanhang. I triaden "namn - bild - gärningar" motsvarar Brahman essensen av var och en av dessa komponenter, men hela triaden som sådan är Atman. Vinnaren av tävlingen av experter på helig visdom, Yajnavalkya, kallar "Atman inuti allt" det som finns i allt mänskligt liv, men som inte i sig självt är känt. Okännbarheten av Atman som källan till all kunskap och möjligheten att ge den endast negativa egenskaper (övertygande att vi talar om den absoluta början av varat) uttrycks av Yajnavalkya i hans berömda rekommendation att känna igen Atman som "Inte detta, och inte det, och inte det...” : det är obegripligt, därför att det inte förstås, oförstörbart, för att det inte är förstört, ”obunden”, för att det inte är ”fäst”, är inte bundet, vacklar inte och lider inte ont. I ett samtal med sin intelligenta hustru hävdar Yajnavalkya att alla världsliga gods är dyrbara inte för sin egen skull, utan bara för Atmans skull, som är källan till allt; därför, efter döden, förlorar en person medvetandet, eftersom han "övergår" i sin källa, och i denna sammanslagning försvinner varje sken av dualitet. Varje dualitet i kunskap kan bara existera när det finns "det ena" och "det andra", men när allt har blivit Atman kan ingen lukta, se, höra, prata med någon, tänka på någon, för det är omöjligt att "veta" "vetare." I Brihadaranyake två berömda "stora talesätt" (mahavakya) har bevarats: "Jag är Brahman" och "Den Atman är, sannerligen, Brahman", som uttrycker den "stora identiteten."
I Chandogya Upanishad ovanstående undervisning av Shandilya återges. Kung Ashwapati instruerar de sex brahminerna om Atman Vaisvanara ("allmänsklig"), som inte kan identifieras med något naturfenomen, utan är en helhet, manifesterad i delar och identisk med sig själv. I dialogen mellan Narada och Sanatkumara förklaras Atman "oändlig" (bhuman), källan till naturliga såväl som psykiska fenomen, vars kunskap befriar en från dödens band. I legenden om hur guden Indra och demonen Virochana kommer för undervisning om Atman till härskaren över världen Prajapati, är demonen nöjd med den falska tolkningen av Atman som en reflektion av kroppen i vatten, medan Indra uppnår korrekt tolkning av Atman - som en odödlig, okroppslig och insiktsfull princip. I Chandogye det "stora talesättet" återges upprepade gånger, vilket alltid har betraktats som ett normativt uttryck för Atmans och Brahmans identitet: "Det är du" eller "Du är det". Förutom Brahman är Atman identifierad med en annan andlig princip - Purusha.
I Aitareya Upanishad Atman är den personifierade gudomliga principen som skapar världarna, Purusha, vitala organ, etc. I Kaushitaki Atman är den erkännande principen och livsviktiga andetag förknippad med de vitala organen och deras föremål, "lycka, utan ålderdom" och odödlig. I Taittiriye Atman fungerar som världens källa (rymden uppstår från den, vind från den, eld från den, etc.), och samtidigt föreslås dess stratifiering: Atmans of food (body), breath (prana), mind. , erkännande och lycka.
Buddhas ålder.
Texter av Pali Canon, främst en samling Digha Nikaya, indikerar uppkomsten av många grupper av "shramaner och brahmaner", av vilka de flesta diskuterade Atmans egenskaper. Bland dessa tänkare, som var bland de första verkliga filosoferna i Indien, skiljer buddhister mellan de som grundade sina doktriner på personlig andlig erfarenhet, utövandet av askes och kontemplation, men rättfärdigade dem med diskursiva medel, och "rena diskursister" som bara förlitade sig på anledning. Några av dem försvarade tesen om evigheten, eller mer exakt, Atmans och världens begynnelselöshet. Samtidigt förlitade asketer sig på sin påstådda inneboende förmåga att känna igen sina otaliga tidigare födslar, medan andra filosofer, som uttryckte bedömningar "polerade av [deras] diskurs, baserade på forskning och [till synes ha tecken på] självbevis" kom till slutsatsen att Atman, liksom världen, är begynnelselös, "karg", som toppen av ett berg (den föder inte någonting), och stark (oföränderlig) som en kolumn. Andra särskiljde två Atmaner, den övergående och den eviga, som identifierade den första med de fem sinnena och kroppen, den andra med början av tankar, sinne och "diskriminering". Frågan som vismannen Yajnavalkya ställde - om individens existens och medvetande efter döden - mottogs, att döma av Brahmajala Sutte, minst 30 svar, och även om deras presentation innehåller inslag av senare schematisering, verkar beviset på oenighet i sig realistiskt. Här är "sramanas och brahmanas" indelade i fyra grupper. Den första försvarade den postuma "smärtfria" existensen av Atman och dess medvetande, men de skiljer sig åt i detaljerna: om den sedan är begåvad med form eller inte, och även om den då är "ändlig" eller "oändlig", om den är medveten om tingens enhet eller deras mångfald och vad som är den känslomässiga sidan av det "smärtlöshet". Den senare, tvärtom, trodde, liksom Yajnavalkya, att Atman existerar omedvetet efter kroppens död - återigen med diskrepanser när det gäller dess "form" och "ändlighet". Ytterligare andra sökte en kompromisslösning: Atman efter döden är varken medveten eller omedveten - återigen med de angivna avvikelserna i detaljer. Slutligen förnekade den fjärde allmänt existensen av Atman efter döden och försvarade läran om en levande varelse död efter kroppens sönderfall.
Vissa filosofer har tagit upp problemet som identifierats i Taittiriya Upanishad, utvecklade en stratifiering av Atman-nivåer. En av pilgrimerna (parivrajakas) i den brahmaniska orienteringen, Potthapada, ställde Buddha en fråga: är medvetandet identiskt med Atman? När Buddha frågade honom vad han i sin tur förstod av Atman, förklarade han för honom läran om Atmans tre nivåer. Den första är en subtil materialbildning (olarika), sammansatt av fyra element (jord, vatten, vind, eld) och livnär sig på mat, d.v.s. kropp. Den andra är mental formation (manomaya), också utrustad med vissa "organ" och förmågor. Den tredje är formlös och "bestående av enbart medvetande" (sannamaya).
Buddhas kritik av läran om Atman tog hänsyn till graden av beredskap hos samtalspartnern att förneka Atman. Således visade han Potthapada att på ingen av de nivåer han beskrev, kan Atman inte sammanfalla med medvetandet (eftersom faktumet med medvetande är självklart för alla, följer det att idén om Atman kan överges). I en dialog med en annan vandrare, Sachchaka, tvingar Buddha honom att erkänna att inte en av de fem logiskt möjliga nivåerna av Atman, som motsvarar sektionerna av kroppslighet, förnimmelser, idéer, viljemässiga attityder och medvetande (vad individen redan är uppdelad in i den tidiga buddhismen utan en rest enligt den enklaste klassificeringen av dharmas - momentana, punktelement i tillvaron), kan inte motsvara begreppet Atman, eftersom individen för det första inte har möjlighet att påverka dem (därav gör de det inte tillhöra hans Jag , för vilket det därför inte finns någon plats kvar) och för det andra kan var och en av dem karakteriseras som det som är obeständigt och olyckligt, och allt sådant är inte Atman. Enligt legenden var Buddhas första lärare Samkhyaiken och yogin Arada Kalama, som undervisade om den meditativa "separationen" av Atman från alla element i individens fysisk-mentala sammansättning och hans medvetandes dispositioner, till vilken han är "extern". Enligt Ashvaghosha (1:a–2:a århundradena) lämnade Buddha honom och motiverade sitt beslut med det faktum att Atman, "renad" från förnimmelser, vilja och medvetande, är en fiktion, och även för att tron på Atman bestämmer en persons anknytning till allt " "till sitt eget", tillåter inte en att bli av med egocentrism och är därför det främsta hindret för "befrielse".
Efter Buddha.
Försök att försvara idén om Atman återspeglades i eposet Mokshadharma. Som svar på buddhistiska argument om att det är onödigt att införa det för att förklara reinkarnation i närvaro av etablerade empiriska faktorer som okunnighet, handling och "lust" av objekt och tillblivelse (trishna), invänder Sankhyaik Panchasikha att utan antagandet om Atman en varelse kommer att behöva använda en annan, som kommer att tvingas betala för andras missgärningar. Men det fanns ett annat svar på förnekandet av Atman: enligt Katha Upanishad, Atman förstås inte med rationella medel eller ens genom studier, och uppenbaras för den som den väljer.
I samma Katha Upanishad, där Atman jämförs med ägaren av vagnen (kroppen), introduceras begreppet "stor atman" (atma mahan), vilket betyder en mystisk, men i sin "status" mycket hög princip, belägen mellan intellektet-buddhi och det "omanifesterade". I Maitri Upanishad"atman av en levande varelse" (bhutatman) dyker upp, som å ena sidan praktiskt taget identifieras med kroppen, å andra sidan är föremål för resultaten av goda och onda handlingar, förvärvar en god eller dålig livmoder i reinkarnation och, eftersom han är beroende av den primära materien Prakriti, hamnar han i "inbilskhet" Uppenbarligen talar vi om att förstå den mellanliggande, "andliga" Atman, som Parivrajak Potthapada talade om. I Mokshadharma en skillnad görs mellan den förkroppsligade Atman (dehin) och den "subtila" Atman: den andra vandrar dit den vill medan den första ligger i djup sömn. "Livets Atman" (jivatman) är ett annat derivat av Atman, som inte besitter dess värdighet, men som ligger närmast den animerande principen. Statusen för den "inre Atman" (antaratman) är betydligt högre, vilket nästan inte går att särskilja från den "vanliga" Atman, men ibland kontrasteras med den som universell - individuell. Ibland är han direkt identifierad med den högsta principen. Slutligen vittnar de episka texterna om "Högsta Atman" (paramatman): anhängare av kunskapens väg, befriade från samsaras band och stigande upp till de himmelska världarna, når Narayanas (Vishnus) boning, som "bestämmer" dem till denna Atman, med vilken de smälter samman, vinner odödlighet och återvänder aldrig till denna värld. Den Andra Högste Atman får en speciell plats i vissa listor över Samkhya-principer, där den betecknas som den 26:e och i motsats till den "vanliga" Atman som den 25:e (i motsats till den ursprungliga materien Prakriti och dess 23 emanationer). Sammanhangen för motsvarande stycken tillåter oss att samtidigt se både Atman som har uppnått "uppvaknandet" av sann självkännedom (buddha) - den "vanliga" Atman är densamma, men fortfarande bara "uppvaknande" (budhyamana) , - och den Universella Atman, eller Brahman, som är ensam känner både andliga principer och primär materia.
En av de senare esoteriska texterna tillägnad Atman, som identifierar Atman och Purusha, särskiljer tre Atmaner - yttre, inre och högre. Den tredje bör vördas som den heligaste stavelsen "Om", som förverkligas genom speciell meditation och yoga; dess särdrag är oföränderlighet, perfekt "enkelhet" och obeskrivlighet, såväl som frånvaron av samband med tidigare existenser. Naturligtvis måste dessa nya härledningar av Atman särskiljas från dess identifikationer med de högsta hinduiska gudarna, vilket också vittnas på många ställen i mellersta och sena Upanishaderna och i de episka texterna. Ett exempel är uttalandet att den Supreme Atman har karaktären av Narayana - autokratisk, höjer sig över primär materia och fri från gott och ont.
Filosofiska system.
Även om alla indiska filosofiska system-darshaner, utom materialister och buddhister, erkände en ontologiskt oberoende andlig princip (bland samkhyaikerna ersätts Atman med det "rena subjektet" Purusha, bland jainerna, i stor utsträckning, jiva), den avgörande bidrag till den teoretiska analysen av begreppet Atman gjordes av Nyaya och Advaita Vedanta.
I en kommentar till Nyaya-sutra("Begär, motvilja, ansträngning, nöje, lidande och kunskap är tecknen [från vilka] [existensen av] Atman härleds.") Vatsyayana (4:e–5:e århundradena) underbygger tesen att alla dessa obestridliga fenomen av medvetande skulle vara oförklarligt om vi då accepterar ersättningen av den permanenta andliga principen med punkt "fraktioner" av medvetandet, vilket buddhister insisterar på, eftersom de alla är baserade på olika aspekter av minnet, korrelationen av nuvarande erfarenhet med det förflutna och planering utifrån dess grundval. för framtiden, som inte kan tillhandahållas av dessa, per definition, ögonblicksfenomen. Atman som subjekt för kognition (jnatri) är både subjektet och "substratet" för känsla, vilja och handling eftersom det är han som känner glädje och lidande, medlet för att uppnå det första och undvika det andra, och det är han som gör lämpliga ansträngningar i detta avseende.
Enligt Shankara (600-800-talen), som tolkade Upanishadernas "stora talesätt", är skillnader mellan objekt, mellan subjekt, och även mellan subjekt och föremål, konsekvenser av okunnighet, eftersom de är baserade på den grundläggande villfarelsen - idén av skillnaden mellan det individuella subjektet och det Absoluta. Kroppen är en produkt av Maya, idén om ens egna individuella önskningar och ogillar, gillar och ogillar, intressen och medel för deras förverkligande - handlingen av djup okunnighet. Enligt definitionerna av Atman av Shankaras elev Suresvara in Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, ordet "atman" betyder "penetrering", "genomträngande", för han "penetrerar" allt som inte är Atman, precis som ett rep tränger igenom en orm, och också för att han överväger alla medvetandeförvandlingar i vilka han reflekteras tack vare dess ljusstyrka. Exemplet med Sureshvara är mycket betydelsefullt: enligt Vedantin-allegorin är världen som en orm, som en person i mörkret av misstag ser i ett lindat rep, och är en tillfällig illusion (även om inte en fantom, som sonen till en karg kvinna), vilket man tror tills "insikt".
Vladimir Shokhin
I indisk filosofi betecknar det den djupaste nivån av mänsklig självmedvetenhet. Enligt Upanishaderna är "Atman Brahman", dvs. i centrum för mänsklig självmedvetenhet finns hela universums självmedvetenhet.
Utmärkt definition
Ofullständig definition ↓
ATMAN
Sanksr. atman - andetag, ande, jag, jag - ett av grundbegreppet i den indiska religiösa och filosofiska traditionen. I den mest allmänna meningen förstås Atman som den allomfattande andliga principen, rent medvetande, självmedvetenhet; vanligtvis, som absolut medvetande, korrelerar med Brahman som absolut väsen. Ursprunget till idén om Atman går tillbaka till Rig Veda, där det betyder andedräkt som livskraften förkroppsligad i alla varelser (jfr idén om prana-livskrafter), såväl som den ande som besjälar hela universum (i detta avseende kommer Atman nära begreppet "den högsta mannen" eller Purusha). I de filosofiska psalmerna i Atharva Veda förstås Atman som det personliga "jag", vilket är en återspegling av Brahman i människan. Läran om Atman fick konceptuell utformning i Upanishaderna, där Atman framställs som den andliga kärnan rotad i alla medvetna varelser. Å ena sidan agerar Atman som det inre "jag", det vill säga en individuell, subjektiv princip; å andra sidan sammanfaller den med att vara som sådan, d.v.s. med den högsta Brahman. Identifieringen av Atman och Brahman, som i de mest allmänna termerna framstår som sammanträffandet av subjekt och objekt, det uppfattande medvetandet och hela den skapade världen, genomförs vanligtvis genom en serie mellanstadier. Enheten mellan mikrokosmos och makrokosmos uppnås genom den samtidiga kombinationen av motsatta attribut, det vill säga ytterst på grund av deras ömsesidiga sublation (”Här är min atman i hjärtat, mindre än ett riskorn eller korn... Här är min atman) i hjärtat, större än hela jorden... "-" Chandogya Upanishad, III. 14.3). Den ömsesidiga spänningen av motsatta egenskaper skapar förutsättningarna för den apofatiska definitionen av det absoluta, vilket anses vara den mest adekvata approximationen till naturen av den högsta verkligheten ("Han, denna atman, [betecknas enligt följande:] inte [att], inte [det], han är obegriplig, för han förstås inte, inte vi kommer att förstöra, för det är inte förstört..." - "Brihadaranyaka Upanishad", III. 9.26). Atman kan i princip inte fångas tillräckligt av verbal kunskap, eftersom den ligger utanför sfären av världsliga förbindelser och relationer. Atmans enhet som en evig och oföränderlig verklighet kontrasteras inte bara med den manifesta världens heterogenitet, utan också med mångfalden av mentala egenskaper hos individen (eftersom i den indiska ortodoxa traditionen är psyket också en integrerad del av den naturliga världen). Fyra på varandra följande nivåer av överensstämmelse mellan den ontologiska bilden av världen och vissa lager, eller tillstånd, av det mänskliga psyket uttrycker en gradvis uppgång från mångfald till enhet, förknippad med att övervinna avidcha (okunnighet) (se. "Mandukya Upanishad"). I det första skedet finns Atman, kallad Vaishvanara, i det kroppsliga skalet och genom sinnena ("munnarna") uppfattar ("smakar") fysiska element. Kosmologiskt är detta Virat, eller Guds "kropp", formad av det materiella universum; psykologiskt motsvarar det det vakna tillståndet. I det andra skedet personifierar Atman, kallad Taijasa, hela mångfalden av mentalliv, och fungerar som ett ämne som uppfattar "subtila" element - olika intryck, idéer, etc.; på kosmologisk nivå är det Hiranyagarbha (”gyllene embryo”), d.v.s. helheten av alla själar; i det individuella medvetandet motsvarar det att sova med drömmar. I det tredje stadiet upplever Atman, kallad Prajna, endast tillståndet av sällhet (ananda), kosmologiskt är det Ishvara, den allsmäktige och allvetande Herren, och psykologiskt är det förknippat med tillståndet av djup drömlös sömn. Slutligen återställer det fjärde tillståndet (turiya) Atmans ursprungliga homogenitet, där dess universella och psykologiska aspekter sammanfaller, och den själv är helt befriad från avidyas begränsningar. Distinktionen mellan Atman som ren varelse och medvetande från kroppens och psykets övergående och föränderliga tillstånd återspeglades också i doktrinen om de "fem atmanas", som om de var kapslade i varandra (se "Taittiriya Upanishad"), den första av som är annamaya atman (bestående av mat), dvs den fysiska kroppen. Den andra är pranamaya (sammansatt av livskrafter), bildad av de fem pranorna och de fem verkningsorganen; den kommer in i kroppen efter befruktningen och ger liv åt den enskilda varelsen. Den tredje atman - manomaya (bestående av sinnet) - bildas av manas, "tvivelförmågan" (vimarsha) och de fem sinnena (indriyas); den genererar begär riktade mot yttre objekt och skapar därigenom en samsarisk koppling mellan olika inkarnationer av själen. Den fjärde - vijnanamaya (bestående av kunskap) bildas av kombinationen av buddhi, förmågan att fatta beslut och samma fem indriyas. Slutligen är den femte Atman - anandamaya (bestående av salighet) - en uppsättning mentala tillstånd som uppstår i djup, drömlös sömn och kännetecknas av djupt lugn. Den senare vedantiska traditionen (Vidyaranya och andra) tolkade detta koncept mer konsekvent som idén om "fem täcken" (panca-kosha), som bara täcker den verkliga Atman, precis som fem skidor konsekvent kan dölja dolken som placerats i dem.
Upanishadernas idé om Atman utvecklades vidare av ortodoxa religiösa och filosofiska skolor, främst Vedanta. Det var i den som de epistemologiska grunderna för att särskilja Atman som rent medvetande och individens psykologiska egenskaper var tydligt formulerade. Den nödvändiga proceduren här är "förnekelse", vilket innebär att avlägsna "påtvingningen" på Atman av allt som inte är den; det leder till att illusionen upphör, precis som tricket med repet, som i fakirens händer verkade som en orm, slutar, och skalet, som på avstånd kunde betraktas som ett silverstycke, avslöjar sin sanna natur. vid närmare granskning. I det extrema fallet - i Advaita Vedanta-systemet - är målet att stoppa universums illusoriska framträdande, som man tror aldrig har utvecklats från Atman, utan uppstått som ett utseende som lagts ovanpå det (vivarta). Atman i Advaita är rent medvetande (chaitanya, jnana), som saknar delar eller några attribut. Denna medvetenhet är verklig, den utgör grunden för idén om ens eget "jag", för ingen som är medveten kan förneka själva faktumet av hans medvetande. Denna medvetenhet är närvarande i varje form av mänsklig erfarenhet och är inte beroende av närvaron av erfarenhetsobjekt, inte heller på sätt att resonera eller uppfatta. Närhelst det är nödvändigt att bilda sig något begrepp eller idé om denna medvetenhetsgrund, måste subjektet använda samma; det är därför med t.zr. av Advaita kan Atman inte vända sig mot sig själv, bli sitt eget objekt: "Även en het eld brinner inte av sig själv, och en skicklig skådespelare kan inte klättra upp på sin egen axel" (Shankara, Commentary on the Brahma Sutras III. 3.54). Atman, skild från dess "skal", fungerar som ett "vittne" till alla kognitionshandlingar som lyser genom dem, om vilka ingenting kan sägas förutom att det existerar. I Prabhakar Mishras mimansa är atman också förknippad med idén om "jag", men den manifesterar sig snarare som ett resultat av en kognitionshandling, precis som ljuset från en lampa manifesterar både det upplysta objektet och sig själv; i detta fall måste vi anta att medvetandet kan gripas av en annan medvetenhet, sedan i sin tur av en tredje, och så vidare i oändlighet. En alternativ syn, enligt vilken själva närvaron av medvetande inte behöver verifieras av någon annan kunskap, lånas av Shankara från mimansaka Kumarin Bhatta; i undervisningen av de senare läggs dock tonvikten på att varje förståelseakt ger sin egen kunskap, som inte behöver bekräftas av data från andra promai, som har sina egna specifika objekt och funktioner.
Advaita betonar att det inte finns något behov av att tillgripa en ny handling av kognition för att förstå den välkända uppfattningen om "jag är": den ändlösa regressen av perception och reflektion stoppas på grund av det faktum att den är baserad på den enda sanna verkligheten — den självklara och "självlysande" Atman. Advaita söker en oföränderlig ontologisk grund bakom psykiska fenomen; i denna mening är Atman "indirekt" kunskap. En sådan Atman är en och endast, och mängden individuella själar (jivas), såväl som existensen av den personifierade skaparen Gud Ishvara, förklaras av den illusoriska reflektionen av Atman i avidya eller det falska påläggandet av tillfälliga egenskaper på den. . Andra ortodoxa system delade inte Advaitas extrema åsikter; även om skillnaden mellan den högsta andliga principen och övergående mentala egenskaper förblev viktig för dem, förvärvade Atman själv ett antal egenskaper som förde den närmare idén om en förkroppsligad levande själ. Redan i Ramanujas vishishta-advaita, som till stor del drogs mot idéerna om sashshya, har individuella atmaner egenskaperna för medvetande och handling, de är atomära i storlek och skiljer sig från varandra. Enligt Madhvas Dvaita Vedanta är mångfaldiga själar initialt förutbestämda för frälsning, förstörelse eller evig träldom genom satir. Erkännandet av skillnaderna mellan förkroppsligade atmaner leder i dessa system till behovet av att postulera existensen av en högre Atman som står över individuella själar; en sådan Atman, utrustad med många goda egenskaper, blir ett föremål för dyrkan som en personifierad Gud (Vishnu eller Krishna). I Nyaya Vaisheshka är Atman eller den individuella själen bara en av de nio substanserna (dravya) tillsammans med de materiella elementen, rum, tid och akasa. Medvetandet anses här vara en av de övergående egenskaperna hos atman, som uppträder när den förenas med manas (sinne). En sådan Atman, vars existens inte direkt uppfattas, utan härleds från sensoriska tecken tack vare ett system av speciella bevis, kan fungera som ett objekt för ett annat medvetande. I episka Samkhya betraktas Atman som rent och inaktivt medvetande; inte desto mindre anses han vara en smaksubjekt som uppfattar föremål från den yttre världen. I klassisk Samkhya ersätts begreppet Atman gradvis med begreppet "Purusha".
Att kontrastera Atman som den högsta andliga verkligheten, i yttersta fallet sammanfallande med existensens absoluta princip. Brahman, allt som inte är Atman, förlorar helt sin mening i buddhismen. Det mänskliga "jag", taget i sin fenomenala aspekt som ett flöde (santana) av vissa mentala tillstånd, anses här som ett av tillvarons element. Från sikt Buddhismen, idén om Atman hjälper bara till att konsolidera falska anknytningar och identifieringar som hindrar befrielse; att bli av med dessa falska begrepp kom till uttryck i den buddhistiska doktrinen om "anatta" (avsaknad av Atman). Samtidigt gjorde de senare Mahayana-buddhistiska skolorna (i synnerhet Vijnana-vada) i huvudsak ett antal eftergifter till den ortodoxa idén om Atman (begreppet "rent medvetande" - "chitga-matra", en enda "behållare av medvetande" - "alayavijnana", etc. .).
Utmärkt definition
Ofullständig definition ↓
