Atman. Definiție
Primele civilizații au apărut în urmă cu aproximativ 5 mii de ani în Orientul Antic, ceea ce se referă la o regiune uriașă a Pământului: din Egipt până în India. Viziunea asupra lumii a acestor civilizații a fost o fuziune a religiei și a filozofiei. Mai mult, aceasta din urmă nu a apărut încă ca o formă independentă a conștiinței umane. Și, prin urmare, învățăturile antice orientale sunt adesea numite religios-filosofice. Cele mai faimoase dintre ele au fost create în India și China.
Filosofia indiană a apărut din literatura vedă. Veda, care tradus din sanscrită (o limbă indiană veche) înseamnă „ dirijarea" sau " cunoştinţe” sunt cărțile sacre ale indienilor antici, care conțin înțelegerea lor religioasă a lumii. Literatura vedica a avut nevoie de mult timp pentru a se dezvolta; cele mai vechi și principalele sale monumente datează aproximativ de la jumătatea mileniului II î.Hr. Ulterior, au apărut numeroase comentarii asupra cărților principale (Vede). Cele mai importante dintre aceste comentarii sunt „ Upanishads”, în care se încearcă pentru prima dată să se înțeleagă filozofic conținutul religios al Vedelor. IN " Upanishads" găsim o parcelă pe care s-a construit ulterior toată filosofia indiană. Este după cum urmează.
Deci Brahmanul indian este același principiu impersonal, o zeitate panteistă. Brahman este lumea întreagă. Sufletul uman individual este atman, care este o particulă a lui Brahman și, prin urmare, trebuie să fie în unitate cu acesta. Dar sufletul nu este în unitate cu Brahman, pentru că se îndepărtează constant de el și există într-un anumit corp din lumea fizică, materială. Mai exact, atman se depărtează de Brahman o dată, adică o particulă a întregului se îndepărtează de el și devine ceva concret, individual, devine atman și în același timp apare sub forma unui obiect material: o plantă sau un animal. , sau o persoană. În timp ce acest corp fizic trăiește, sufletul - atman - trăiește și el în el; când corpul moare, atman ar trebui să se întoarcă la Brahman și să se dizolve în el, să devină el și să înceteze să mai fie atman, dar acest lucru nu se întâmplă, iar sufletul (atman) ) locuiește în alt corp când acesta moare, atmanul începe să trăiască în nou și așa mai departe în mod constant. Această naștere veșnică este din nou numită samsara (roata renașterii). În ce corp să se naște următorul este decis de legea karmei (răzbunării): dacă o viață a fost rea, următoarea va fi mai bună și invers, deși orice viață fizică, corporală este rea. La urma urmei, corpul se naște și moare, iar în timpul vieții este supus diverselor suferințe, fie că este vorba de corpul unei plante, al unui animal sau al omului. Prin urmare, cel mai bine este să te unești cu Brahman după o altă moarte și să nu mai naștem din nou în lumea fizică, să nu apară pe pământ și, de acum înainte, să nu suferi naștere, moarte sau suferință trupească. Dacă atmanul se unește cu Brahman, va înceta să mai fie o particulă individuală, dar va deveni Brahman, adică totul, pentru că se va dizolva în el. Aici putem da un exemplu grosolan, dar izbitor: dacă un bob de zahăr este dizolvat într-un pahar cu apă, bobul va dispărea, dar el, combinându-se cu toată această apă, va deveni toată această masă de apă, adică a dispărut. , se va transforma în ceva mult mai mare decât a fost la început. De asemenea, atmanul, după ce și-a pierdut individualitatea, va deveni nemăsurat de mare, va fi egal cu Brahman, murind pentru totdeauna și încetând să se mai naște pe pământ, unindu-se cu Brahman, atmanul se va naște astfel pentru totdeauna și va trăi pentru totdeauna, pentru că Brahman este etern. Dar sufletul nostru este ferm legat de roata samsarei, iar după o altă moarte ne naștem din nou pentru a muri din nou. Visul prețuit este să nu te naști din nou, să mori complet pentru a te naște pentru totdeauna și, după ce a încetat să fii tu însuți, să devină totul. Această întoarcere la Brahman se numește Nirvana. Dar cum se realizează?
 |
Ne naștem din nou pentru că ne percepem pe noi înșine ca o anumită unitate concretă, o anumită individualitate, un anume „eu”. Ne izolăm, ne individualizăm și, prin urmare, trăim constant într-un anumit corp individual; percepându-ne pe noi înșine ca „eu”, suntem un „eu” specific. Trebuie să abandonăm această individualitate, concretețe și să realizăm, să înțelegem, să ne simțim nu ca o unitate izolată, ci ca o particulă a întregului - Brahman, adică întreaga lume, trebuie să ne percepem nu ca „eu”, ci ca un element al întregului, sau, cu alte cuvinte, trebuie să înțelegem că nu există eu ca atare, ci doar întregul univers și eu sunt un grăunte al lui dizolvat în el. Și de îndată ce înțelegem și realizăm acest lucru destul de sincer și complet, ne vom desprinde de roata samsarei, ne vom elibera de cătușele karmei și ne vom cufunda în nirvana, adică, după ce am murit încă o dată, nu ne vom mai naște. pe pământ, dar acum vom apărea sub forma întregii lumi vaste și eterne. Este greu să renunți la conștiința individuală, este greu să încetezi să fii tu însuți, este aproape imposibil să crezi pe deplin că eu cu adevărat nu exist, că nu există un „eu” al meu, dar numai așa se poate învinge soarta rea a renașterilor constante și a dobândi o viață nesfârșită și perfectă, nesupusă vicisitudinilor nașterii, morții și suferinței.
Întrebări și sarcini
1. De ce învățăturile despre viziunea asupra lumii din Orientul Antic sunt numite religioase și filozofice?
2. Ce sunt Vedele și Upanishadele? Care este rolul Upanishad-urilor în formarea filozofiei indiene?
3. Ce sunt teismul și panteismul?
4. Dezvăluie conținutul și relația dintre conceptele de bază ale filozofiei indiene: Brahman, atman, karma, samsara.
5. Ce înseamnă conceptul de nirvana în filosofia indiană? Care este dificultatea de a realiza nirvana conform ideilor vechilor indieni?
6. Comentează următorul fragment din Upanishade: „Așa cum râurile curgătoare dispar în mare, pierzând numele și forma, tot așa cunoscătorul (înțeleptul), desprins de nume și formă, vine la divinul Purusha, care este mai înalt decât cel înalt. .”
Atman –
un cuvânt folosit în învățătura Advaita pentru a desemna „Eul” superior. Atman nu este un fel de himeră mistică, ci o experiență complet accesibilă și chiar evidentă a propriei prezențe în momentul prezent în timp. Aceasta este realitatea psihică, un sentiment de ființă, care în forma sa pură este trăită ca libertate nemărginită. Atmanul este ceea ce trăim acum. Acesta este timpul psihologic - chiar momentul în care se întâmplă viața - adevărata noastră esență. Cu cât este mai clară legătura cu „Eul” superior, cu atât mai puternic este sentimentul realității care se întâmplă, sentimentul că toate acestea se întâmplă cu adevărat chiar acum. Pentru unii poate părea ciudat de ce se discută chiar despre acest lucru, deoarece faptul că realitatea există este ceva de înțeles și luat ca de la sine înțeles. Pentru a clarifica mai bine importanța primordială pe care o acord acestui „aspect psihic” al vieții, să încercăm să o luăm în considerare într-o analiză comparativă.
În timpul zilei suntem treji, desfășurând activități de rutină, fiind într-o stare relativ conștientă. Cu toate acestea, de cele mai multe ori, dacă ni se cere să repovestim ceea ce ni s-a întâmplat în timpul zilei, inclusiv toată activitatea mentală, sentimentele, mișcările, tot ceea ce a fost simțit de cele cinci organe ale noastre de percepție, nu ne vom putea aminti nici măcar un fracțiune de procent. O persoană își amintește doar momentele cheie care sunt importante pentru activitățile sale viitoare, legate de proiecțiile micului „eu” -. Toate celelalte amintiri sunt reprimate în inconștient.
Adică, cotidianul nostru este foarte relativ. Și când o persoană se culcă, nivelul de conștientizare scade de câteva ori mai mult, iar după somn, își poate aminti foarte puține - doar cele mai vii vise și adesea nimic. În timpul somnului, „simțul” realității este redus atât de mult încât aproape că nu este înregistrat deloc.
Și așa, ca și cum, spre deosebire de somnul nocturn, există o alta - o stare de supraconștient, în comparație cu care chiar și veghea în timpul zilei va părea ca somn și absența vieții.
Omul obișnuit nu este practic conștient de „ființa” sa și percepe aceste aspecte prin intermediul unor experiențe indirecte - fixează obiecte cu mintea și concluzionează că există, pentru că altfel nu ar exista nimeni care să perceapă această lume a formelor. Dacă accepți acest lucru pur și simplu ca pe un fapt logic, pot apărea gânduri: „Ei bine, sunt eu și apoi ce? Acest lucru nu pune bani în plus în buzunar... Care este valoarea practică a realizării propriei existențe?”
Astfel de întrebări, care apar pe bună dreptate din mintea superficială, indică doar faptul că o persoană este strâns legată de această minte, iar atenția sa în acest moment nu este capabilă să se desprindă de la suprafață și să meargă în adâncuri, în cauza și esența lui. procesele care au loc – la momentul actual.
Când punem astfel de întrebări, ar trebui să fim atenți la paradoxul fundamental că, în timp ce întrebarea apare, cel care pune întrebări este absent. Ce rost are să fii interesat de consecințe dacă nu există o înțelegere a cauzei inițiale a ceea ce se întâmplă? Care este rostul manifestărilor secundare ale „Eului” dacă o persoană nu este complet conștientă de acest „Eu”.
Nu suntem conștienți de propria noastră prezență. Apar niște senzații vagi de dure, moi, gustoase, amare, importante, plictisitoare, niște poze, sentimente, sute de gânduri superficiale... Dar unde este „eu” printre toate acestea? Ce este „eu”? Dacă încercăm să ne liniștim cu acest tip de concept precum „Eu sunt totalitatea tuturor”, atunci ce lipsește sinele nostru? Unde este linia care împarte realitatea în „eu” și absența ei? Părul de pe capul nostru este singurul nostru? Corpul nostru? Minte? Dacă vă simțiți „eu”, se dovedește că există doi „eu”, dintre care unul îl privește pe celălalt? Sau se observă unul pe celălalt în același timp? Apoi apare un al treilea „eu”, capabil să fie martor terță parte pentru cei doi anteriori etc. Acestea sunt jocuri mintale, concepte. Eul nostru fragmentat este țesut din aceste cheaguri mentale.
Orice obiect pe care îl simțim în orice fel, inclusiv toate eurile noastre false, este exterior nouă, observat împreună cu alte aspecte ale lumii formelor. La un nivel profund, toate formele, ca un întreg, sunt, de asemenea, Atman - cel mai înalt „eu”.
Toate formele există pentru că voi existați, lumina conștiinței voastre le dă viață. Existența vieții însăși este strălucirea conștiinței tale.
Pentru o persoană, Atman este Dumnezeu și cea mai înaltă realitate transcendentală. Chiar și o conștientizare trecătoare a faptului acestei conexiuni dă bucurie, o privire asupra unui uimitor, independent de orice. La urma urmei, nimeni nu poate lua asta vreodată. Atman este viața însăși, în aspectul ei absolut, existența însăși, fundalul invizibil pentru orice - adevărata esență a omului. Acesta este un principiu simplu, pur și nemărginit, mereu proaspăt, plin de viață - sursa, sensul și esența realității în sine.
Învățăturile ezoterice numesc conștientizarea autoiluminării superioare. Advaita vorbește despre Sinele Suprem ca despre Atman, Cel care este cu adevărat. Yoga vorbește despre „Eul” superior ca Purusha, care este înzestrat cu următoarele proprietăți: fără început, subtil, omniprezent, conștient, transcendental, etern, contemplator, cunoaștere, gust, inactiv, fără pată, care nu generează nimic. contribuie la manifestarea acestor calități, promovează autocunoașterea, ne apropie de adevăr, de relaxare în prezent și dezvăluie Atmanul - „Eul” superior.
Pentru ca Atman să se deschidă, nu trebuie să faci nimic, să te încordezi în vreun fel sau să te străduiești pentru ceva. La început pare ca și cum totul cade în somn și se lasă, dar veghea, ca un anumit punct final, rămâne întotdeauna. Apoi realitatea individuală se deschide spre ceea ce este, a fost întotdeauna și va fi. Și apoi realizezi că nimic altceva nu a existat vreodată și nu ar putea exista. Aceasta este naturalețea însăși, viața, cu care nimic nu poate interfera. Pur și simplu există, conține momente și, în același timp, nimic nu o poate atinge.
La nivelul conștiinței, ceva din noi înțelege că energia nu are început sau limitare, realitatea nu poate nici să crească, nici să scadă. Nu poate exista atașament față de nimic sau respingere a nimic, pentru că tot ceea ce se întâmplă este un fluviu spontan al vieții, în contemplarea căruia acceptăm totul așa cum este, fără interferențe, fără nicio distorsiune a Adevărului sau chiar interpretarea lui. . Ne bucurăm doar de vocea acestui râu, îi ascultăm cântecul, ne dăruim lui. Mișcarea ei preia și pătrunde în fiecare acțiune, în fiecare moment. Singurul lucru care ni se cere este încrederea în viață. Totul se întâmplă de la sine în singurul mod posibil.
Dacă totul este existență, ce îndoială poate exista? Dumnezeu, Absolutul, Supremul, Sinele Superior - cuvintele nu au sens, pentru că viața din noi nu depinde de aceste simboluri.
Îndoiala este o iluzie, conceptele sunt întotdeauna iluzorii. Îndoielile înlănțuiesc unul la activitatea mentală, la cunoștințele private limitate. Îndoielile te fac să te îngrijorezi, să te sperii, da naștere la instabilitate și nemulțumire. Încrederea în viață face conștiința perspicace, receptivă și oferă o gândire intuitivă, iluminatoare. Aceasta este o manifestare a conexiunii dintre lumea relativă și paradoxal, atemporal, o manifestare a conexiunii dintre om și o autoritate superioară, personalitate și „eu” superior.
Individualitatea - ceea ce te-ai considerat în tot acest timp - se întâmplă în tine, dar nu ești tu. Pentru tine, numele și personalitatea ta este un personaj, un erou al jocului, care apare în această realitate împreună cu miriade de alte forme. Uneori, acest personaj vorbește despre ceva, acționează, își imaginează ceva, citește texte, exersează. Toată realitatea este doar ceea ce se întâmplă pe fundalul „Eului” superior, ființă pură. Toți oamenii din jurul tău sunt părți diferite ale conștiinței tale. Realitatea este pur și simplu. Aceasta este esența ta originală - casa ta, adevărata ta locuință. Aceasta este o pace uimitoare, fericită, fundalul etern al tuturor lucrurilor.
Ca alegorie, putem cita exemplul unui căutător care a petrecut ani de zile căutând un talisman magic care îi atârnase de gât în tot acest timp. Un bărbat, sfâșiat de dorințe, este angajat într-o activitate paradoxală - în căutarea fericirii, integrității și satisfacției, a dat întreaga lume peste cap și chiar s-a repezit spre stele, în timp ce cel mai mare secret, conținând întreaga sferă de realizare a viața însăși, a fost în tot acest timp în propria sa inimă.
Selectarea anumitor obiecte, acordarea lor deplină a voastră atenție, este același lucru cu alegerea unui punct separat în infinit pentru dvs. și să vă dedicați în întregime acestui punct, care nu are nicio semnificație pe fundalul existenței absolute. Realitatea ne va smulge de ea la distanțe infinite și, din nou, de teamă să nu pierdem un suport inexistent, ne vom repezi spre ea. Exact așa se comportă o persoană când se preda identificării cu formele tranzitorii - îi scapă ceva nemăsurat mai maiestuos, mai important, atotcuprinzător decât miriade de fenomene tranzitorii zadarnice - îi lipsește viața însăși.
Existența oricărei forme, sau chiar existența însăși, este un miracol inexplicabil. De ce ar trebui să existe realitate? Nu umană, socială, ci realitatea ca atare, atotcuprinzătoare, care conține infinit și se extinde în eternitate. Viața însăși... de ce există? Nu putea ea să existe? Aceasta este o întrebare foarte importantă! Gândește-te cu toată ființa ta, încearcă să simți această întrebare, pentru că ea însăși, în miezul ei, conține deja răspunsul. De ce există realitatea? La început, răspunsul va pâlpâi ca ceva imposibil, evaziv și numai după trezire acest răspuns își va dezvălui esența profundă.
În învățăturile Advaita se numește Atman sinele superior. Și acesta nu este un fel de fantezie mistică, ci o experiență reală și pe deplin accesibilă a propriei existențe la un moment dat în timp. Aceasta este o realitate mentală, marcată de sentimentul de a fi în această lume ca libertate neînnorită și fără limite. Atmanul este prin ceea ce trece o persoană chiar acum. Din punct de vedere psihologic, acesta este momentul prezentului, în care viața noastră se realizează, adică. adevărata noastră esență. Cu cât se manifestă mai clar legătura cu „Eul” superior, cu atât ne cufundăm mai mult în realitatea din jurul nostru, realizând că tot ceea ce ni se întâmplă se întâmplă chiar acum. Desigur, poate părea ciudat că se acordă o atenție deosebită acestui fapt, deoarece faptul că realitatea este prezentă în viața fiecăruia dintre noi este a priori dincolo de orice îndoială și este de la sine înțeles. Cu toate acestea, semnificația acestui aspect psihic pentru existența în această lume este atât de importantă încât ar trebui descrisă mai detaliat.
În timpul zilei, suntem treji și ne desfășurăm activitățile zilnice în ceea ce pare a fi o stare deplină conștientă. Cu toate acestea, dacă vi se cere să vorbiți despre toate gândurile, emoțiile, mișcările sufletului, proiecțiile mentale care v-au vizitat în acest timp, amintiți-vă toate senzațiile pe care le-ați experimentat prin cele cinci simțuri, vă veți găsi într-o fundătură. Nu va fi posibil să vă amintiți nici măcar o sută parte, deoarece o persoană își amintește doar punctele principale care pot da roade în activități practice. Toate celelalte amintiri sunt stocate în inconștient.
Prin urmare, vorbind despre om, merită să ne amintim că este relativ. Când ne culcăm, nivelul de conștientizare scade și mai rapid, iar când ne trezim dimineața, o persoană își amintește doar cele mai colorate vise și adesea nu-i vine deloc în minte. În timpul somnului, simțul realității este împins atât de profund încât nu este deloc fixat. Dar numărul stărilor mentale nu este epuizat de somn și de veghea în timpul zilei: există și o stare de supraconștient, în comparație cu care toate celelalte par a fi un vis, puțin conectat cu viața reală.
Din păcate, reprezentantul mediu al societății umane este foarte departe de a-și realiza existența și toate aspectele de mai sus sunt percepute de el doar indirect, prin emoții. În mintea lui, înregistrează obiectele lumii materiale din jurul său și trage concluzii că ele există, pentru că atunci pur și simplu nu ar fi nimeni care să perceapă numeroasele forme prezente în jurul nostru. Dar dacă acest lucru este perceput doar ca o concluzie logică, gândurile apar de genul: „Da, sunt. Dar ce înseamnă asta? Acest lucru nu aduce beneficii materiale suplimentare. Care este atunci sensul ființei mele pe acest pământ?
Pentru mintea superficială, astfel de întrebări sunt extrem de dureroase și indică doar faptul că este înghețată la un anumit punct de dezvoltare, prin urmare, atenția sa nu poate să se distragă de la suprafață cu învelișul său strălucitor și să înceapă să înțeleagă cauza și esența profundă a minții. procese care au loc în numărul imens de procese din lume – momentele prezente.
Când puneți astfel de întrebări, trebuie să vă gândiți la un paradox ciudat: întrebarea există, dar cel care pune întrebări este pur și simplu absent. Ce poate da „descoperirea” mentală a consecințelor dacă adevăratul motiv pentru ceea ce se întâmplă este ascuns în întuneric pentru o persoană? De ce este necesar să se studieze manifestările secundare ale propriului ego dacă propriul „eu” este învăluit în întunericul misterului?
Mulți dintre noi nu au acces la conștientizarea prezenței noastre personale în viață așa cum se întâmplă. Ne ghidăm după senzații vagi de amar, dulce, dur, blând, trist, vesel, toate acestea sunt însoțite de mii de poze în creier, gânduri superficiale și emoții. Dar unde se ascunde printre toate acestea? Și ce reprezintă? Dacă punem în prim plan conceptul „Eu sunt generalizarea tuturor acestor lucruri”, atunci apare întrebarea: unde lipsește egoul nostru personal? Unde este linia roșie care împarte lumea într-o parte în care Sinele nostru este prezent și o parte care nu are nimic de-a face cu ea? Corpul, mintea, coafura noastră este Sinele nostru? Dacă ne simțim Sinele, se dovedește că există două Sine, dintre care unul notează tot ce i se întâmplă celuilalt? Apoi se dovedește că trebuie să existe și un al treilea Eu, care rămâne un observator imparțial pentru ceilalți doi. Aceste teorii și jocuri mentale ca componente alcătuiesc eterogenitatea noastră. Dacă doriți să știți cum să vă cunoașteți adevăratul sine, citiți mai departe.
Orice obiect pe care îl simțim în vreun fel, fără a exclude sinele nostru fals, este perceput de noi ca ceva străin, străin și îl putem observa din exterior, ca și alte manifestări ale lumii formelor materiale. La un nivel profund, toate formele sunt una și se unesc în Sinele superior - Atman.
Existența tuturor formelor se datorează existenței omului însuși, iar viața le este dată numai prin strălucirea conștiinței noastre. Realitatea vieții însăși este radiația conștiinței umane.
Omul realizează Atmanul ca Dumnezeu și realitatea supremă fără margini. Chiar și o scurtă privire de a înțelege acest lucru oferă o fericire uimitoare și un sentiment de libertate uimitor, neîngrădit de orice restricții. La urma urmei, nici o singură creatură din lume nu vă poate îndepărta vreodată acest sentiment. Atman este existența însăși în aspectul ei absolut, viața, fundalul invizibil pentru tot ceea ce ni se întâmplă - aceasta este adevărata esență a omului. Aceasta este sursa simplă, cea mai pură și nelimitată de viață, oferindu-i o prospețime de neimaginat. Conține sensul și adevărata esență a realității noastre.
În ezoterism, este luată în considerare conștientizarea esenței „Eului” superior al cuiva. Advaita numește Sinele Suprem Atman, ceea ce este cu adevărat prezent. Yoga consideră că cel mai înalt „eu” este Purush, în care sunt prezente următoarele aspecte: absența începutului, subtilitatea, conștiința, transcendența, prezența în orice, eternitatea, contemplarea, cunoașterea, capacitatea de a gusta, puritatea, inacțiunea, non-generarea. de orice. Practica atenției și a auto-contemplării ajută aceste proprietăți să se manifeste, promovează autocunoașterea, face adevărul și relaxarea completă în prezent mai accesibile pentru noi și, prin urmare, ne permite să pătrundem în profunzimile „Eului” superior - Atman .
Pentru a vă alătura conștientizării Atmanului, nu trebuie să faceți mișcări inutile, să vă străduiți cu sârguință pentru ceva și să fiți într-o stare de tensiune. În primul rând, suntem introduși în această experiență prin relaxare naturală, care constă în faptul că ni se pare că totul în jur este cufundat în vise somnorose, toate experiențele sunt eliberate, dar în același timp rămâne senzația de veghe ca nucleu principal. . Atunci realitatea sufletului nostru individual se deschide larg pentru a accepta ceea ce a fost, este și va fi mereu. Și în acest moment vine înțelegerea că nimic altceva nu a existat cu adevărat și nu ar putea avea dreptul să existe. Aceasta este viața însăși, firească în manifestările ei, cu care nimic nu o poate interfera. Pur și simplu există, incluzând toate momentele și nimic nu o poate afecta.
La nivelul conștiinței, o anumită parte din noi înțelege că energia nu are început și sfârșit, nu este limitată, iar realitatea nu poate deveni nici mai mult, nici mai puțin. Nu putem experimenta atașamentul sau aversiunea față de ceva, deoarece tot ceea ce se întâmplă este un flux spontan al vieții, contemplând fluxurile căreia, acceptăm totul în dăruirea lui, fără nicio interferență, abateri de la Adevăr sau interpretările lui. Primim doar plăcere profundă din stropirea și strălucirea pâraielor acestui râu și ne predăm complet voinței sale. Mișcările ei măsurate preiau și pătrund fiecare acțiune și moment al ființei noastre, dându-ne ocazia să ne relaxăm. Tot ce trebuie să facem este să avem încredere în viață și totul va merge bine.
În acest caz, nu este loc de îndoieli, pentru că totul în jur este ființă. Suprem, Dumnezeu, Absolut- acești termeni sunt lipsiți de sens deoarece aceste simboluri nu pot descrie pe deplin viața care locuiește în noi, ca un pui într-o coajă.
Îndoiala, ca orice alt concept, este iluzorie. Ne leagă mâini și picioare cu activitate mentală, cunoștințe limitate împrăștiate. Îndoielile duc la griji inutile, temeri, instabilitate emoțională și nemulțumire. Dacă ai încredere în viață, conștiința ta devine deosebit de perspicace, meditativă, anticipatoare, iar gândirea ta devine mai intuitivă datorită percepțiilor bruște. În acest fel lumea noastră relativă realizează legătura sa cu infinitul, atemporal și întruchipând toate paradoxurile, și în acest fel omul și realitatea adevărată, personalitatea și sinele superior sunt unite.
Individualitatea – ceea ce credem că este esența noastră – apare în noi, dar nu suntem noi. Adepții avansați își percep personalitatea și numele ca pe un erou al unui film sau al unui joc care spune ceva, realizează unele acțiuni, citește, ascultă și se angajează în practici spirituale. Realitate- aceasta este doar ceea ce este asociat cu „Eul” superior, ființa pură. Oamenii din jurul unei persoane sunt percepuți doar ca proiecții ale diferitelor părți ale conștiinței. Realitatea nu dispare niciodată; este mereu prezentă. Acesta este leagănul nostru, casa noastră, esența noastră. Aceasta este o pace uimitoare, atotcuprinzătoare.
Ca exemplu, putem cita un bărbat care de mulți ani a căutat cheia fericirii care îi atârna de gât. O persoană este copleșită de multe dorințe puternice și, în căutarea unei modalități de a le satisface, fericirea, contopindu-se cu un singur întreg, întoarce întreaga lume cu susul în jos și chiar se străduiește în spațiu. Iar secretul cel mai interior, care conține armonie, pace, fericire, cea mai completă realizare a potențialului cuiva în tot acest timp, ca o comoară, se află în adâncul sufletului său.
A evidenția anumite obiecte și a-ți concentra complet atenția asupra lor înseamnă să alegi pentru tine un anumit punct din infinit și să nu-ți iei ochii de la el, deși nu joacă niciun rol pe fundalul existenței absolute. Realitatea ne va îndepărta de ea și, de teamă să nu ne pierdem sprijinul în viață, ne vom strădui din toate puterile să ne întoarcem la ea. Este exact ceea ce face o persoană atunci când se identifică complet cu forme finite, tranzitorii, ratând ceva mai important, atotpervaziv, puternic decât miliarde de evenimente de vanitate lumească - îi lipsește viața însăși.
Ființa însăși și existența chiar și a formei celei mai simple este miracol uimitor. Din ce motiv există realitatea? Nu realitatea unei persoane sau a unei societăți, ci una reală, cuprinzătoare, inclusiv infinitul continuumului spațial și temporal, întins în eternitate. De ce există viață și nu ar putea să existe deloc? Trebuie să te gândești la asta, să aprofundezi în el cu toată ființa ta, pentru că această întrebare conține deja germenii unui răspuns. La început, răspunsul va părea evaziv și va părea imposibil de remediat și numai după trezirea spirituală totul va cădea la loc și însăși esența va fi înțeleasă.
– pronume reflexiv „el însuși”, „sine însuși”; "corp"; "esență"; „suflet”, „spirit”, „spirit mondial”), în filosofia indiană, principiu spiritual fără început și durabil, „substanțial” al individului, în multe texte identificate cu începutul ființei.
Perioada pre-budistă.
Întâlnim prima dovadă a Atmanului ca început spiritual-esențial al omului în Atharva Vedași într-un alt imn al aceleiași adunări, unde cel care a atins perfecțiunea în abstinență cunoaște acel Atman care este înțelept, nemuritor, „veșnic tânăr”. Gândirea indiană începe să stăpânească ideea unității esenței micro- și macrocosmosului: în Shatapatha-brahmana se afirmă direct că Atman este conducătorul și regele tuturor ființelor. Același text conține instrucțiunea inspirată a înțeleptului Shandilya, care anticipează învățătura Upanishad-urilor: Brahman, care este această lume întreagă, este în același timp Atman în „inima interioară”, mai mic decât un bob de orez, muștar sau mei sau chiar miezul unui bob de orez și în același timp mai mare decât pământul, atmosfera, cerul și toate lumile; și acest principiu atotactiv, atotdoritor, atotmiros, atotsimțitor, atotcuprinzător, „tăcut” și necondiționat este „Atmanul meu”, cel ascuns, și este, de asemenea, Brahman, în care cunoscătorul va „ intra” după moarte. Un alt apel demn de remarcat la Atman înaintea Upanishad-urilor este caracterizarea sa în Taittiriya Aranyake: trăiește în oameni și îi „stăpânește” și în același timp apare sub multe forme, în care sunt unite o sută de lumini cerești, Vedele și preoții; se mai numește și „atmanul gânditor” (manasina atman) în om.
Upanishad-urile pot fi numite, fără exagerare, instrucțiuni ezoterice despre Atman.
ÎN Brihadaranyake ideea unității lui Atman și Brahman își găsește expresie în mai multe contexte. În triada „nume – imagine – fapte” Brahman corespunde esenței fiecăreia dintre aceste componente, dar întreaga triadă ca atare este Atman. Câștigătorul concursului de experți în înțelepciunea sacră, Yajnavalkya, numește „Atman în tot” ceea ce este prezent în toată viața umană, dar nu poate fi cunoscut în sine. Incognoscibilitatea Atmanului ca sursă a oricărei cunoștințe și posibilitatea de a-i oferi numai caracteristici negative (convingător că vorbim despre începutul absolut al ființei) este exprimată de Yajnavalkya în celebra sa recomandare de a-l cunoaște pe Atman ca „Nu aceasta, și nu asta, și nu asta...” : este de neînțeles, pentru că nu este înțeles, indestructibil, pentru că nu este distrus, „dezlegat”, pentru că nu este „atașat”, nu este legat, nu se clătește și nu suferă răul. Într-o conversație cu soția sa inteligentă, Yajnavalkya afirmă că toate bunurile lumești sunt dragi nu de dragul lor, ci doar de dragul Atmanului, care este sursa tuturor; prin urmare, după moarte, o persoană își pierde conștiința, pentru că „se contopește” în sursa sa și în această fuziune dispare orice aparență de dualitate. Orice dualitate în cunoaștere poate exista doar atunci când există „unul” și „celălalt”, dar când totul a devenit Atman, nimeni nu poate mirosi, vedea, auzi, vorbi cu nimeni, nu se poate gândi la nimeni, pentru că este imposibil să „știi”. „cunoscător”. ÎN Brihadaranyake s-au păstrat două „mari vorbe” (mahavakya): „Eu sunt Brahman” și „Acel Atman este, cu adevărat, Brahman”, care exprimă „marea identitate”.
ÎN Chandogya Upanishad este reprodusă învățătura de mai sus a lui Shandilya. Regele Ashwapati îi instruiește pe cei șase brahmani despre Atman Vaisvanara („tot-oman”), care nu poate fi identificat cu niciun fenomen natural, ci este un întreg, manifestat în părți și identic cu el însuși. În dialogul dintre Narada și Sanatkumara, Atmanul este declarat „infinit” (bhuman), sursa fenomenelor naturale și psihice, a căror cunoaștere eliberează pe cineva de legăturile morții. În legenda despre cum zeul Indra și demonul Virochana vin pentru instrucțiuni despre Atman către conducătorul lumii Prajapati, demonul este mulțumit de interpretarea falsă a Atmanului ca o reflectare a corpului în apă, în timp ce Indra realizează interpretarea corectă a Atmanului - ca principiu nemuritor, necorporal și cunoscător. ÎN Chandogye este reprodusă în mod repetat „marea zicală”, care a fost întotdeauna considerată ca o expresie normativă a identității lui Atman și Brahman: „Acesta ești tu” sau „Tu ești acela”. Pe lângă Brahman, Atman este identificat cu un alt principiu spiritual - Purusha.
ÎN Aitareya Upanishad Atman este principiul divin personificat care creează lumile, Purusha, organele vitale etc. ÎN Kaushitaki Atman este principiul cunoașterii și respirația vitală asociată cu organele vitale și obiectele lor, „fericire, lipsită de bătrânețe” și nemuritoare. ÎN Taittiriye Atmanul acționează ca sursă a lumii (spațiul iese din ea, vântul din aceea, focul din aceea etc.), și în același timp se propune stratificarea lui: Atmans de hrană (corp), respirație (prana), minte. , recunoaștere și fericire.
Epoca lui Buddha.
Texte ale Canonului Pali, în primul rând o colecție Digha Nikaya, indică apariția multor grupuri de „shramans și brahmans”, dintre care majoritatea au discutat despre proprietățile Atmanului. Dintre acești gânditori, care au fost printre primii filosofi adevărați ai Indiei, budiștii fac deosebire între cei care și-au bazat doctrinele pe experiența spirituală personală, practicarea ascezei și contemplației, dar i-au justificat prin mijloace discursive și „discursiști puri” care s-au bazat doar pe motiv. Unii dintre ei au susținut teza eternității, sau mai precis, neînceputul Atmanului și a lumii. În același timp, asceții s-au bazat pe capacitatea lor pretinsă inerentă de a-și cunoaște nenumăratele nașteri anterioare, în timp ce alți filozofi, exprimând judecăți „șlefuite de discursul [lor], bazat pe cercetare și [aparent având semne de] dovezi de sine”, au ajuns la concluzia că Atmanul, ca și lumea, este fără început, „sterp”, ca vârful unui munte (nu dă naștere la nimic) și puternic (neschimbabil) ca o coloană. Alții au distins două Atman, cel tranzitoriu și cel etern, identificându-l pe primul cu cele cinci simțuri și corpul, al doilea cu începutul gândirii, minții și „discriminarii”. Întrebarea pe care a pus-o înțeleptul Yajnavalkya - despre existența și conștiința individului după moarte - a fost primită, judecând după Brahmajala Sutte, cel puțin 30 de răspunsuri, și chiar dacă prezentarea lor conține elemente de schematizare ulterioară, dovada dezacordului în sine pare realistă. Aici „sramanas și brahmanas” sunt împărțiți în patru grupuri. Primul a apărat existența postumă „nedureroasă” a Atmanului și a conștiinței sale, dar diferă în ceea ce privește detaliile: dacă este atunci înzestrat cu formă sau nu și, de asemenea, dacă este atunci „finit” sau „infinit”, dacă este conștient de unitatea lucrurilor sau de multiplicitatea lor și care este latura emoțională a acesteia „nedureroasă”. Acesta din urmă, dimpotrivă, ca Yajnavalkya, credea că Atman-ul există inconștient după moartea corpului - din nou cu discrepanțe în ceea ce privește „forma” și „finitudinea” acestuia. Alții au căutat o soluție de compromis: Atmanul după moarte nu este nici conștient, nici inconștient - din nou, cu discrepanțele indicate în detalii. În cele din urmă, al patrulea a negat în general existența Atmanului după moarte, apărând doctrina morții unei ființe vii după dezintegrarea corpului.
Unii filozofi au abordat problema identificată în Taittiriya Upanishad, a dezvoltat o stratificare a nivelurilor Atman. Unul dintre pelerinii (parivrajakas) de orientare brahmanică, Potthapada, i-a pus lui Buddha o întrebare: este conștiința identică cu Atman? Când Buddha l-a întrebat ce a înțeles, la rândul său, prin Atman, el i-a explicat doctrina celor trei niveluri ale lui Atman. Prima este o formațiune materială subtilă (olarika), compusă din patru elemente (pământ, apă, vânt, foc) și hrănindu-se cu hrană, i.e. corp. Al doilea este formarea mentală (manomaya), dotată și cu anumite „organe” și abilități. Al treilea este fără formă și „constă doar din conștiință” (sannamaya).
Critica lui Buddha asupra doctrinei Atmanului a luat în considerare gradul de pregătire al interlocutorului de a nega Atmanul. Astfel, i-a arătat lui Potthapada că la niciunul dintre nivelurile pe care le-a schițat, Atman nu poate coincide cu conștiința (deoarece faptul conștiinței este de la sine înțeles pentru toată lumea, rezultă că ideea de Atman poate fi abandonată). Într-un dialog cu un alt rătăcitor, Sachchaka, Buddha îl obligă să admită că nici unul dintre cele cinci niveluri logic posibile ale Atmanului, care să corespundă secțiunilor fizicității, senzațiilor, ideilor, atitudinilor volitive și conștiinței (ceea ce individul este deja împărțit). în budismul timpuriu fără un rest, conform celei mai simple clasificări a dharmelor - elemente instantanee, punctuale ale existenței), nu pot corespunde conceptului de Atman, deoarece, în primul rând, individul nu are posibilitatea de a le influența (prin urmare, ele nu nu aparține Sinelui său , pentru care, prin urmare, nu a mai rămas loc) și, în al doilea rând, fiecare dintre ele poate fi caracterizat ca fiind ceea ce este impermanent și nefericit și toate acestea nu sunt Atmanul. Potrivit legendei, primul profesor al lui Buddha a fost Samkhyaik și yoghinul Arada Kalama, care a predat despre „separarea” meditativă a Atmanului de toate elementele compoziției fizico-mentale a individului și dispozițiile conștiinței sale, la care el este „extern”. Potrivit lui Ashvaghosha (secolele I-II), Buddha l-a părăsit, justificându-și decizia prin faptul că Atmanul, „purificat” de senzații, voință și conștiință, este o ficțiune și, de asemenea, pentru că credința în Atman determină atașamentul unei persoane. la tot ceea ce „„al propriu”, nu permite cuiva să scape de egocentrism și este, prin urmare, principalul obstacol în calea „eliberarii”.
După Buddha.
Încercările de a apăra ideea lui Atman s-au reflectat în epopee Mokshadharma. Ca răspuns la argumentele budiste conform cărora nu este necesară introducerea acesteia pentru a explica reîncarnarea în prezența unor factori empiric stabiliți, cum ar fi ignoranța, acțiunea și „pofta” de obiecte și devenirea (trishna), Sankhyaik Panchasikha obiectează că, fără asumarea Atman munca unei ființe va trebui să fie folosită de altă ființă, care va fi forțată să plătească pentru faptele rele ale altora. Dar a existat un alt răspuns la negarea lui Atman: conform Katha Upanishad, Atmanul nu este înțeles prin mijloace raționale sau chiar prin studiu și este revelat celui pe care îl alege.
În același Katha Upanishad, unde Atman este comparat cu proprietarul carului (corpului), este introdus conceptul de „mare atman” (atma mahan), adică un principiu misterios, dar în „status” lui foarte înalt, situat între intelect-buddhi și cel „nemanifestat”. ÎN Maitri Upanishad apare „atmanul unei ființe vii” (bhutatman), care, pe de o parte, se identifică practic cu corpul, pe de altă parte, este supus rezultatelor faptelor bune și rele, dobândește un pântece bun sau rău în reîncarnare. și, fiind dependent de materia primară Prakriti, cade în „încrederea” Evident, vorbim despre înțelegerea acelui Atman intermediar, „spiritual”, despre care a vorbit Parivrajak Potthapada. ÎN Mokshadharma se face o distincție între Atmanul întruchipat (dehin) și Atmanul „subtil”: al doilea rătăcește acolo unde îi place, în timp ce primul este în somn adânc. „Atmanul vieții” (jivatman) este un alt derivat al lui Atman, neavând demnitatea sa, dar cel mai apropiat de principiul animator. Statutul „Atmanului interior” (antaratman) este semnificativ mai mare, ceea ce este aproape imposibil de distins de Atmanul „obișnuit”, dar uneori este în contrast cu acesta ca universal - individ. Uneori el este direct identificat cu cel mai înalt principiu. În cele din urmă, textele epice mărturisesc „Cel mai înalt Atman” (paramatman): adepții căii cunoașterii, eliberați de legăturile samsarei și urcând în lumile cerești, ajung la locuința lui Narayana (Vishnu), care îi „determină” la acest Atman, cu care se contopesc, dobândind nemurirea și nu se mai întorc niciodată în această lume. Celălalt Atman Suprem primește un loc special în unele liste de principii Samkhya, unde este desemnat ca al 26-lea și opus Atmanului „obișnuit” ca al 25-lea (opus materiei primordiale Prakriti și cele 23 de emanații ale sale). Contextele pasajelor corespunzătoare ne permit să vedem în el simultan atât Atmanul care a realizat „trezirea” adevăratei cunoașteri de sine (buddha) - Atmanul „obișnuit” este același, dar totuși doar „trezirea” (budhyamana) , - și Atmanul Universal, sau Brahman, care este singurul care cunoaște atât principiile spirituale, cât și materia primară.
Unul dintre textele ezoterice de mai târziu dedicate Atmanului, identificând Atman și Purusha, distinge trei Atman - extern, intern și superior. A treia ar trebui să fie venerată ca cea mai sacră silabă „Om”, care este realizată prin meditație și yoga speciale; trăsăturile sale distinctive sunt imuabilitatea, „simplitatea” perfectă și indescriptibilitatea, precum și absența conexiunii cu existențele trecute. Desigur, aceste noi derivații ale Atmanului trebuie să fie distinse de identificările sale cu cele mai înalte zeități hinduse, care sunt, de asemenea, atestate în multe locuri în Upanishadurile mijlocii și târzii și în textele epice. Un exemplu este afirmația că Atmanul Suprem are natura Narayana - autocratic, ridicându-se deasupra materiei primare și liber de bine și de rău.
Sisteme filozofice.
Deși toate sistemele filozofice indiene - darshanii, cu excepția materialiștilor și budiștilor, au recunoscut un principiu spiritual ontologic independent (în rândul samkhyaikilor, Atman este înlocuit cu „subiectul pur” al lui Purusha, în rândul jainilor, în mare măsură, jiva), decisivul contribuția la analiza teoretică a conceptului de Atman a fost adusă de Nyaya și Advaita Vedanta.
Într-un comentariu către Nyaya-sutra(„Dorința, aversiunea, efortul, plăcerea, suferința și cunoașterea sunt semnele [din care] [existența] Atmanului este dedusă.”) Vatsyayana (secolele IV-V) fundamentează teza că toate aceste fenomene incontestabile ale conștiinței ar fi inexplicabil dacă acceptăm atunci înlocuirea principiului spiritual permanent cu „fracții” punctuale ale conștiinței, asupra cărora insistă budiștii, deoarece toate se bazează pe diverse aspecte ale memoriei, corelarea experienței prezente cu trecutul și planificarea pe baza acesteia. pentru viitor, care nu poate fi asigurat de aceste fenomene, prin definiție, instantanee. Atman ca subiect al cunoașterii (jnatri) este atât subiectul, cât și „substratul” sentimentului, voinței și acțiunii, deoarece el este cel care cunoaște bucuria și suferința, mijloacele de realizare a primei și de evitare a celui de-al doilea, și el este cel care depune eforturile necesare în acest sens.
Potrivit lui Shankara (secolele VII-VIII), care a interpretat „marile spuse” ale Upanishad-urilor, diferențele dintre obiecte, dintre subiecți și, de asemenea, dintre subiecte și obiecte sunt consecințe ale ignoranței, deoarece se bazează pe amăgirea de bază - ideea de diferența dintre subiectul individual și Absolut. Corpul este un produs al lui Maya, ideea propriilor dorințe și antipatii individuale, placeri și antipatii, interese și mijloace de realizare a acestora - acțiunea ignoranței profunde. Conform definițiilor lui Atman făcute de studentul lui Shankara Suresvara în Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, cuvântul „atman” înseamnă „pătrundere”, „piercing”, căci el „pătrunde” tot ce nu este Atman, la fel cum o frânghie pătrunde într-un șarpe și, de asemenea, pentru că contemplă toate transformările conștiinței în care se reflectă. datorită luminozității sale. Exemplul lui Sureshvara este foarte semnificativ: conform alegoriei Vedantin, lumea este ca un șarpe, pe care o persoană aflată în întuneric îl vede în mod greșit într-o frânghie încolăcită și este o iluzie temporară (deși nu o fantomă, ca fiul unui femeie stearpă), despre care se crede până la „înțelegere”.
Vladimir Şohin
În filosofia indiană, denotă cel mai profund nivel al conștientizării de sine umană. Potrivit Upanishad-urilor, „Atman este Brahman”, adică. în centrul conștiinței de sine umană se află Conștiința de Sine a întregului univers.
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
ATMAN
Sanksr. atman - respirație, spirit, eu, sine - unul dintre conceptele de bază ale tradiției religioase și filozofice indiene. În sensul cel mai general, Atman este înțeles ca principiul spiritual atotcuprinzător, conștiința pură, conștiința de sine; de obicei, ca conștiință absolută, se corelează cu Brahman ca ființă absolută. Originile ideii de Atman se întorc la Rig Veda, unde înseamnă respirația ca forță de viață întruchipată în toate ființele (cf. ideea de forțe de viață prana), precum și spiritul care animă întregul univers (în acest sens, Atman se apropie de conceptul de „soț suprem” sau Purusha). În imnurile filozofice ale Atharva Veda, Atman este înțeles ca „eu” personal, care este o reflectare a lui Brahman în om. Doctrina Atman a primit un design conceptual în Upanishads, unde Atman este postulat ca nucleul spiritual înrădăcinat în toate ființele conștiente. Pe de o parte, Atman acționează ca „eu” interior, adică un principiu individual, subiectiv; pe de altă parte, coincide cu ființa ca atare, adică cu cel mai înalt Brahman. Identificarea lui Atman și Brahman, care în termenii cei mai generali apare ca coincidența dintre subiect și obiect, conștiința perceptivă și întreaga lume creată, se realizează de obicei printr-o serie de etape intermediare. Unitatea microcosmosului și macrocosmosului se realizează prin combinarea simultană a atributelor opuse, adică în cele din urmă datorită sublației lor reciproce („Iată atmanul meu în inimă, mai mic decât un bob de orez sau de orz... Iată atmanul meu... în inimă, mai mare decât întregul pământ... "-" Chandogya Upanishad, III. 14.3). Tensiunea reciprocă a caracteristicilor opuse creează premisele pentru definirea apofatică a absolutului, care este considerată cea mai adecvată aproximare a naturii celei mai înalte realități („El, acest atman, [este desemnat astfel:] nu [acea], nu [care], el este de neînțeles, căci nu este înțeles, nu vom distruge, căci nu este nimicit...” – „Brihadaranyaka Upanishad”, III. 9.26). Atman, în principiu, nu poate fi captat în mod adecvat de cunoașterea verbală, deoarece se află în afara sferei conexiunilor și relațiilor lumești. Unitatea Atmanului ca realitate eternă și neschimbabilă este în contrast nu numai cu eterogenitatea lumii manifeste, ci și cu diversitatea proprietăților mentale ale individului (deoarece în tradiția ortodoxă indiană, psihicul este și el o parte integrantă a lumea naturala). Patru niveluri succesive de corespondență a imaginii ontologice a lumii cu anumite straturi, sau stări, ale psihicului uman exprimă o creștere treptată de la diversitate la unitate, asociată cu depășirea avidcha (ignoranței) (vezi. „Mandukya Upanishad”). În prima etapă, Atmanul, numit Vaishvanara, rezidă în învelișul corpului și prin simțuri („guri”) percepe („guste”) elementele fizice. Cosmologic, acesta este Virat, sau „corpul” lui Dumnezeu, format din universul material; din punct de vedere psihologic, acesta corespunde stării de veghe. În a doua etapă, Atmanul, numit Taijasa, personifică întreaga diversitate a vieții mentale, acționând ca un subiect care percepe elemente „subtile” - diverse impresii, idei etc.; la nivelul cosmologiei este Hiranyagarbha („embrion de aur”), adică totalitatea tuturor sufletelor; în conștiința individuală îi corespunde somnul cu vise. În a treia etapă, Atmanul, numit Prajna, experimentează doar starea de beatitudine (ananda), cosmologic este Ishvara, Domnul atotputernic și omniscient, iar din punct de vedere psihologic este asociat cu starea de somn profund, fără vise. În cele din urmă, a patra stare (turiya) restabilește omogenitatea originală a Atmanului, în care aspectele sale universale și psihologice coincid și ea însăși este complet eliberată de limitările avidya. Distincția dintre Atman ca ființă pură și conștiință față de stările tranzitorii și schimbătoare ale corpului și psihicului a fost, de asemenea, reflectată în doctrina celor „cinci atmana”, ca și cum ar fi cuibărite unul în celălalt (vezi „Taittiriya Upanishad”), primul dintre care este annamaya atman (constând din hrană), adică corpul fizic. Al doilea este pranamaya (compus din forțe vitale), format din cele cinci prane și cele cinci organe de acțiune; intră în corp după concepție și oferă viață ființei individuale. Al treilea atman - manomaya (constând din minte) - este format din manas, „facultatea îndoielii” (vimarsha) și cele cinci simțuri (indriyas); generează dorințe îndreptate către obiecte exterioare și prin aceasta creează o legătură samsaric între diferitele încarnări ale sufletului. Al patrulea - vijnanamaya (constând din cunoaștere) este format din combinația dintre buddhi, capacitatea de a lua decizii și aceleași cinci indriyas. În cele din urmă, al cincilea Atman - anandamaya (constă în beatitudine) - este un set de stări mentale care apar în somn profund, fără vise și se caracterizează printr-un calm profund. Tradiția vedantică de mai târziu (Vidyaranya și alții) a interpretat mai consecvent acest concept ca ideea de „cinci capace” (panca-kosha), care acoperă doar Atmanul real, la fel cum cinci teci pot ascunde în mod constant pumnalul plasat în ele.
Ideea lui Upanishad despre Atman a fost dezvoltată în continuare de școlile religioase și filozofice ortodoxe, în primul rând Vedanta. În ea au fost formulate clar bazele epistemologice pentru distingerea Atmanului ca conștiință pură și caracteristicile psihologice ale individului. Procedura necesară aici este „negarea”, ceea ce înseamnă înlăturarea „impunere” asupra Atmanului a tot ceea ce nu este; duce la încetarea iluziei, așa cum se termină șmecheria cu frânghia, care în mâinile fachirului părea un șarpe, iar cochilia, care de la distanță putea fi considerată o piesă de argint, își dezvăluie adevărata natură. la o examinare mai atentă. În cazul extrem - în sistemul Advaita Vedanta - scopul este de a opri apariția iluzorie a universului, despre care se crede că nu s-a desfășurat niciodată din Atman, ci a apărut ca o apariție suprapusă acestuia (vivarta). Atman în Advaita este conștiința pură (chaitanya, jnana), care este lipsită de părți sau atribute. Această conștiință este reală, formează baza ideii propriului „eu”, pentru că nimeni care este conștient nu poate nega însuși faptul conștiinței sale. Prezentă în orice formă de experiență umană, această conștiință nu depinde de prezența obiectelor experienței, nici de modurile de raționament sau percepție. Ori de câte ori este necesar să se formeze un concept sau o idee despre această bază a conștiinței, subiectul trebuie să o folosească pe aceeași; de aceea cu t.zr. din Advaita, Atmanul nu se poate întoarce asupra lui însuși, nu poate deveni propriul său obiect: „Nici un foc fierbinte nu se arde singur, iar un actor iscusit nu se poate urca pe propriul umăr” (Shankara, Comentariu la Brahma Sutre III. 3.54). Atmanul, distinct de „cochiliile” sale, acționează ca un „martor” al tuturor actelor de cunoaștere care strălucește prin ele, despre care nu se poate spune nimic decât că există. În mimansa lui Prabhakar Mishra, atman este asociat și cu ideea de „eu”, dar se manifestă mai degrabă ca rezultat al unui act de cunoaștere, așa cum lumina unei lămpi manifestă atât obiectul iluminat, cât și pe sine; în acest caz trebuie să presupunem că conștiința poate fi cuprinsă de o altă conștiință, apoi, la rândul său, de o a treia, și așa mai departe la infinit. O viziune alternativă, conform căreia însăși prezența conștiinței nu trebuie să fie verificată de nicio altă cunoaștere, este împrumutată de Shankara din mimansaka Kumarin Bhatta; totusi, in predarea acestuia din urma se pune accentul pe faptul ca fiecare act de intelegere da cunostinte proprii, care nu trebuie confirmate de date de la alte promai, care au obiecte si functii specifice proprii.
Advaita subliniază că nu este nevoie să se recurgă la un nou act de cunoaștere pentru a înțelege percepția binecunoscută a „eu sunt”: regresul nesfârșit al percepției și reflecției este oprit datorită faptului că se bazează pe singura realitate adevărată. — Atmanul evident și „autoluminos”. Advaita caută o bază ontologică neschimbătoare în spatele fenomenelor psihice; în acest sens, Atman este cunoaștere „indirectă”. Un astfel de Atman este unul și singur, iar multitudinea de suflete individuale (jiva), precum și existența creatorului personificat, Dumnezeul Ishvara, sunt explicate prin reflectarea iluzorie a Atmanului în avidya sau impunerea falsă a caracteristicilor temporare asupra acestuia. . Alte sisteme ortodoxe nu împărtășeau vederile extreme ale lui Advaita; deși distincția dintre cel mai înalt principiu spiritual și caracteristicile mentale tranzitorii a rămas importantă pentru ei, Atman-ul însuși a dobândit o serie de trăsături care l-au apropiat de ideea unui suflet viu întruchipat. Deja în vishishta-advaita lui Ramanuja, care a gravitat în mare parte spre ideile de sashshya, atmanii individuali au proprietățile conștiinței și acțiunii, sunt atomici în dimensiune și diferiți unul de celălalt. Conform Dvaita Vedanta a lui Madhva, sufletele multiple sunt inițial predestinate pentru mântuire, distrugere sau robie eternă prin satiră. Recunoașterea diferențelor dintre atmanele întruchipate duce în aceste sisteme la necesitatea de a postula existența unui Atman superior care se află deasupra sufletelor individuale; un astfel de Atman, înzestrat cu multe calități bune, devine un obiect de închinare ca un Dumnezeu personificat (Vishnu sau Krishna). În Nyaya Vaisheshka, Atmanul sau sufletul individual este doar una dintre cele nouă substanțe (dravya) împreună cu elementele materiale, spațiul, timpul și akasha. Conștiința este considerată aici a fi una dintre proprietățile tranzitorii ale atmanului, care apare atunci când este unită cu manas (mintea). Un astfel de Atman, a cărui existență nu este percepută direct, dar este dedusă din semnele senzoriale datorită unui sistem de dovezi speciale, poate acționa ca obiect pentru o altă conștiință. În Samkhya epic, Atman este considerat conștiință pură și inactivă; cu toate acestea, el este considerat un subiect al gustului care percepe obiectele lumii exterioare. În Samkhya clasică, conceptul de Atman este înlocuit treptat de conceptul de „Purusha”.
Contrastând Atman cu cea mai înaltă realitate spirituală, în cazul extrem coincid cu principiul absolut al existenței. Brahman, tot ceea ce nu este Atman, își pierde complet sensul în budism. „Eul” uman, luat în aspectul său fenomenal ca un flux (santana) al anumitor stări mentale, este considerat aici ca unul dintre elementele existenței. Din vedere Budismul, ideea de Atman ajută doar la consolidarea atașamentelor false și a identificărilor care împiedică eliberarea; scăparea de aceste concepte false și-a găsit expresie în doctrina budistă a „anatta” (absența lui Atman). În același timp, școlile budiste Mahayana de mai târziu (în special, Vijnana-vada) au făcut în esență o serie de concesii ideii ortodoxe a Atmanului (conceptul de „conștiință pură” - „chitga-matra”, un singur „recipient al conștiinței” - „alayavijnana”, etc.).
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
