Atman. Definizione
Le prime civiltà apparvero circa 5mila anni fa nell'Antico Oriente, che si riferisce a un'enorme regione della Terra: dall'Egitto all'India. La visione del mondo di queste civiltà era una fusione di religione e filosofia. Inoltre, quest'ultima non è ancora emersa come forma indipendente di coscienza umana. E quindi, gli antichi insegnamenti orientali sono spesso chiamati religioso-filosofici. I più famosi sono stati creati in India e Cina.
La filosofia indiana è nata dalla letteratura vedica. Veda, che tradotto dal sanscrito (antica lingua indiana) significa “ conduzione" O " conoscenza” sono i libri sacri degli antichi indiani, che contengono la loro comprensione religiosa del mondo. La letteratura vedica si è evoluta in un lungo periodo di tempo; i suoi monumenti più antichi e principali risalgono approssimativamente alla metà del secondo millennio a.C. Successivamente apparvero numerosi commenti sui libri principali (Veda). Il più importante di questi commenti è “ Upanishad”, in cui per la prima volta si tenta di comprendere filosoficamente il contenuto religioso dei Veda. IN " Upanishad" troviamo un terreno su cui successivamente è stata costruita tutta la filosofia indiana. È il seguente.
Quindi il Brahman indiano è lo stesso principio impersonale, una divinità panteistica. Brahman è il mondo intero. L'anima umana individuale è atman, che è una particella del Brahman e quindi deve essere in unità con esso. Ma l'anima non è in unità con Brahman, perché si allontana costantemente da esso ed esiste in qualche corpo nel mondo fisico e materiale. Più precisamente, l'atman si allontana una volta dal Brahman, cioè una particella del tutto si allontana da esso e diventa qualcosa di concreto, individuale, diventa atman e allo stesso tempo appare sotto forma di un oggetto materiale: una pianta o un animale o una persona. Mentre questo corpo fisico vive, anche l'anima - atman - vive in esso; quando il corpo muore, l'atman dovrebbe ritornare nel Brahman e dissolversi in esso, diventarlo e cessare di essere atman, ma ciò non accade, e l'anima (atman ) abita in un altro corpo quando muore, l'atman inizia a vivere nel nuovo e così via costantemente. Questa nascita eterna è chiamata ancora samsara (la ruota della rinascita). In quale corpo nascere è deciso dalla legge del karma (retribuzione): se una vita è stata cattiva, quella successiva sarà migliore e viceversa, sebbene qualsiasi vita fisica e corporea sia cattiva. Dopotutto, il corpo nasce e muore, e durante la vita è soggetto a varie sofferenze, sia esso il corpo di una pianta, un animale o un essere umano. Pertanto, è meglio unirsi a Brahman dopo un'altra morte e non rinascere più nel mondo fisico, non apparire sulla terra e d'ora in poi non subire nascita, morte o sofferenza fisica. Se l'atman si unisce al Brahman, cesserà di essere una particella individuale, ma diventerà Brahman, cioè tutto, perché in esso si dissolverà. Qui possiamo fare un esempio approssimativo ma lampante: se si scioglie un granello di zucchero in un bicchiere d'acqua, il granello scomparirà, ma esso, combinandosi con tutta quest'acqua, diventerà tutta questa massa d'acqua, cioè essendo scomparso , si trasformerà in qualcosa di molto più grande di quanto non fosse all'inizio. Allo stesso modo, l'atman, avendo perso la sua individualità, diventerà incommensurabilmente grande, sarà uguale a Brahman, morendo per sempre e cessando di nascere sulla terra, unendosi con Brahman, l'atman nascerà così per sempre e vivrà per sempre, perché Brahman è eterno. Ma la nostra anima è saldamente legata alla ruota del samsara, e dopo un'altra morte rinasciamo per morire di nuovo. Il sogno accarezzato non è rinascere, morire completamente per nascere per sempre e, avendo smesso di essere se stessi, diventare tutto. Questo ritorno al Brahman è chiamato Nirvana. Ma come ottenerlo?
 |
Rinasciamo perché percepiamo noi stessi come una certa unità concreta, una certa individualità, un certo “io”. Ci isoliamo, ci individuiamo e quindi viviamo costantemente in un corpo specifico e individuale; percependo noi stessi come “io”, siamo un “io” specifico. Dobbiamo abbandonare questa individualità, concretezza e realizzare, comprendere, sentire noi stessi non come un'unità isolata, ma come una particella del tutto - Brahman, cioè il mondo intero, dobbiamo percepirci non come “io”, ma come un elemento del tutto, o, in altre parole, dobbiamo capire che non esiste l'io in quanto tale, ma solo l'universo intero, e io sono un granello di esso disciolto in esso. E non appena lo comprenderemo e realizzeremo in modo completamente sincero e completo, ci allontaneremo dalla ruota del samsara, ci libereremo dalle catene del karma e ci immergeremo nel nirvana, cioè, essendo morti ancora una volta, non nasceremo più sulla terra, ma ora appariremo sotto forma di tutto il mondo vasto ed eterno. È difficile rinunciare alla coscienza individuale, è difficile smettere di essere se stessi, è quasi impossibile credere fino in fondo che io davvero non esisto, che non esiste un mio “io”, ma solo così si può sconfiggere la destino malvagio di rinascite costanti e ottenere una vita infinita e perfetta, non soggetta alle vicissitudini della nascita, della morte e della sofferenza.
Domande e compiti
1. Perché gli insegnamenti sulla visione del mondo dell'Antico Oriente sono chiamati religiosi e filosofici?
2. Cosa sono i Veda e le Upanishad? Qual è il ruolo delle Upanishad nella formazione della filosofia indiana?
3. Cosa sono il teismo e il panteismo?
4. Rivelare il contenuto e la relazione dei concetti di base della filosofia indiana: Brahman, atman, karma, samsara.
5. Cosa significa il concetto di nirvana nella filosofia indiana? Qual è la difficoltà di raggiungere il nirvana secondo le idee degli antichi indiani?
6. Commentare il seguente frammento delle Upanishad: “Come i fiumi che scorrono scompaiono nel mare, perdendo nome e forma, così il conoscitore (il saggio), distaccato dal nome e dalla forma, giunge al divino Purusha, che è più alto dell'alto .”
Atman –
una parola usata nell’insegnamento Advaita per designare l’“Io” superiore. L'Atman non è una sorta di chimera mistica, ma un'esperienza completamente accessibile e persino ovvia della propria presenza nel momento presente. Questa è la realtà psichica, un sentimento dell'essere, che nella sua forma pura viene vissuto come libertà illimitata. L'Atman è ciò che stiamo sperimentando proprio ora. Questo è il tempo psicologico - il momento stesso in cui accade la vita - la nostra vera essenza. Più chiara è la connessione con l'io superiore, più forte è la sensazione della realtà che sta accadendo, la sensazione che tutto questo stia realmente accadendo proprio ora. Ad alcuni può sembrare strano il motivo per cui se ne discute, dal momento che il fatto che la realtà esista è qualcosa di comprensibile e dato per scontato di default. Per meglio chiarire l'importanza fondamentale che attribuisco a questo “aspetto psichico” della vita, proviamo a considerarlo in un'analisi comparativa.
Durante il giorno siamo svegli, svolgiamo attività di routine, siamo in uno stato relativamente cosciente. Tuttavia, il più delle volte, se ci viene chiesto di raccontare cosa ci è successo durante la giornata, compresa tutta l'attività mentale, le sensazioni, i movimenti, tutto ciò che è stato percepito dai nostri cinque organi di percezione, non saremo in grado di ricordare nemmeno un istante. frazione di percentuale. Una persona ricorda solo i momenti chiave importanti per le sue attività future, legati alle proiezioni del piccolo “io” -. Tutti gli altri ricordi vengono repressi nell'inconscio.
Cioè, la nostra quotidianità è molto relativa. E quando una persona va a dormire, il livello di consapevolezza diminuisce molte volte di più e, dopo il sonno, può ricordare molto poco: solo i sogni più vividi e spesso nulla. Durante il sonno il “senso” della realtà si riduce a tal punto da non essere quasi registrato.
E così, come se in contrasto con il sonno notturno, ce n'è un altro: uno stato superconscio, in confronto al quale anche la veglia diurna sembrerà sonno e assenza di vita.
La persona media è praticamente inconsapevole del suo "essere" e percepisce questi aspetti attraverso alcune esperienze indirette: fissa gli oggetti con la sua mente e conclude che esiste, perché altrimenti non ci sarebbe nessuno a percepire questo mondo di forme. Se lo accetti semplicemente come un fatto logico, potrebbero sorgere pensieri: “beh, ci sono io, e poi cosa? Questo non ti mette soldi in tasca… Qual è il valore pratico di realizzare la tua esistenza?”
Tali domande, che giustamente sorgono dalla mente superficiale, indicano solo che una persona è strettamente agganciata a questa mente, e la sua attenzione in questo momento non è in grado di staccarsi dalla superficie e di andare nelle profondità, nella causa e nell'essenza della mente. i processi in corso - nel momento presente.
Quando poniamo tali domande, dovremmo prestare attenzione al paradosso fondamentale che mentre la domanda sorge, l’interrogante stesso è assente. Che senso ha interessarsi alle conseguenze se non si comprende la causa originaria di ciò che sta accadendo? Che senso hanno le manifestazioni secondarie dell'“io” se una persona è completamente inconsapevole di questo “io”.
Non siamo consapevoli della nostra stessa presenza. Nascono alcune vaghe sensazioni di duro, morbido, gustoso, amaro, importante, noioso, alcune immagini, sensazioni, centinaia di pensieri superficiali... Ma dov'è “io” in tutto questo? Cos'è l'"io"? Se proviamo a rassicurarci con questo tipo di concetto come “Io sono la totalità di tutto”, allora cosa manca al nostro sé? Dov'è la linea che divide la realtà in “io” e nella sua assenza? I capelli sulla nostra testa sono noi stessi? Il nostro corpo? Mente? Se senti il tuo “io”, si scopre che ci sono due “io”, uno dei quali guarda l'altro? Oppure si osservano a vicenda allo stesso tempo? Allora appare un certo terzo “io”, capace di essere testimone terzo dei due precedenti, ecc. Questi sono giochi mentali, concetti. Il nostro ego frammentato è tessuto da questi coaguli mentali.
Qualsiasi oggetto che percepiamo in qualsiasi modo, compresi tutti i nostri falsi sé, è esterno a noi, osservato insieme ad altri aspetti del mondo delle forme. A un livello profondo, tutte le forme, nel loro insieme, sono anche Atman, l'“io” più alto.
Tutte le forme esistono perché tu esisti, la luce della tua coscienza dà loro la vita. L'esistenza stessa della vita è lo splendore della tua coscienza.
Per una persona, Atman è Dio e la più alta realtà trascendentale. Anche una fugace consapevolezza del fatto di questa connessione dà gioia, uno sguardo sorprendente, indipendente da qualsiasi cosa. Dopotutto, questo nessuno potrà mai portarcelo via. L'Atman è la vita stessa, nel suo aspetto assoluto, l'esistenza stessa, lo sfondo invisibile di ogni cosa, la vera essenza dell'uomo. Questo è un principio semplice, puro e illimitato, sempre fresco e pieno di vita: la fonte, il significato e l'essenza della realtà stessa.
Gli insegnamenti esoterici chiamano la consapevolezza del proprio sé superiore all'illuminazione. Advaita parla del Sé Supremo come dell'Atman, Colui che è veramente. Lo yoga parla dell'io superiore come del Purusha, dotato delle seguenti proprietà: senza inizio, sottile, onnipresente, cosciente, trascendentale, eterno, contemplante, cognitivo, gustativo, inattivo, immacolato, che non genera nulla. contribuire alla manifestazione di queste qualità, promuovere la conoscenza di sé, avvicinarci alla verità, al rilassamento nel presente e rivelare l'Atman - l'io superiore.
Affinché l'Atman si apra, non è necessario fare nulla, sforzarsi in alcun modo o lottare per qualcosa. All'inizio è come se tutto cadesse nel sonno e si lasciasse andare, ma la veglia, come un certo punto finale, rimane sempre. Allora la realtà individuale si apre a ciò che è, è sempre stato e sarà. E poi ti rendi conto che nient'altro è mai esistito e non potrebbe esistere. Questa è la naturalezza stessa, la vita, con la quale nulla può interferire. Semplicemente esiste, contiene attimi e allo stesso tempo nulla può toccarla.
A livello di coscienza, qualcosa in noi comprende che l'energia non ha inizio né limitazione, la realtà non può né aumentare né diminuire. Non può esserci attaccamento a nulla, né rifiuto di nulla, perché tutto ciò che accade è un fiume spontaneo di vita, nella contemplazione del quale accettiamo tutto così com'è, senza interferenze, senza alcuna distorsione della Verità, e nemmeno della sua interpretazione. . Ci godiamo semplicemente la voce di questo fiume, ascoltiamo il suo canto, ci doniamo ad esso. Il suo movimento capta e penetra ogni azione, ogni istante. L’unica cosa che ci viene richiesta è la fiducia nella vita. Tutto avviene da solo, nell'unico modo possibile.
Se tutto è esistenza, che dubbio può esserci? Dio, l'Assoluto, il Supremo, il Sé Superiore: le parole non hanno significato, perché la vita dentro di noi non dipende da questi simboli.
Il dubbio è un'illusione, i concetti sono sempre illusori. I dubbi incatenano all'attività mentale, alla conoscenza privata e limitata. I dubbi ti fanno preoccupare, temere, danno origine a instabilità e insoddisfazione. La fiducia nella vita rende la coscienza perspicace, ricettiva e conferisce un pensiero intuitivo e illuminante. Questa è una manifestazione della connessione tra il mondo relativo e il paradossale, senza tempo, una manifestazione della connessione tra una persona e un'autorità superiore, una personalità e un “io” superiore.
L'individualità - ciò che ti sei considerato per tutto questo tempo - accade in te, ma non sei tu. Per te, il tuo nome e la tua personalità rappresentano un personaggio, un eroe del gioco, che si presenta in questa realtà insieme a miriadi di altre forme. A volte questo personaggio parla di qualcosa, agisce, immagina qualcosa, legge testi, fa pratica. Tutta la realtà è solo ciò che accade sullo sfondo dell'io superiore, l'essere puro. Tutte le persone intorno a te sono parti diverse della tua coscienza. La realtà semplicemente è. Questa è la tua essenza originale: la tua casa, la tua vera dimora. Questa è una pace meravigliosa e beata, lo sfondo eterno di tutto.
Come allegoria, possiamo citare l'esempio di un cercatore che ha trascorso anni alla ricerca di un talismano magico che gli era rimasto appeso al collo per tutto questo tempo. Un uomo, dilaniato dai desideri, è impegnato in un'attività paradossale: alla ricerca della felicità, dell'integrità e della soddisfazione, ha capovolto il mondo intero e si è persino precipitato verso le stelle, mentre il segreto più grande, che contiene l'intera portata della realizzazione di la vita stessa, era per tutto questo tempo nel suo cuore.
Selezionare determinati oggetti, prestare loro tutta la tua attenzione, equivale a scegliere per te stesso un punto separato nell'infinito e dedicarti interamente a questo punto, che non ha alcun significato sullo sfondo dell'esistenza assoluta. La realtà ce ne strapperà via a distanze infinite, e ancora, nel timore di perdere un sostegno inesistente, ci precipiteremo verso di essa. Questo è esattamente il modo in cui agisce una persona quando si abbandona all'identificazione con forme transitorie - gli manca qualcosa di incommensurabilmente più maestoso, importante, onnicomprensivo di miriadi di vani fenomeni transitori - gli manca la vita stessa.
L'esistenza di qualsiasi forma, o anche l'esistenza stessa, è un miracolo inspiegabile. Perché dovrebbe esserci la realtà? Non umana, sociale, ma la realtà come tale, onnicomprensiva, che contiene l'infinito e si estende nell'eternità. La vita stessa... perché esiste? Potrebbe non esistere? Questa è una domanda molto importante! Pensaci con tutto il tuo essere, prova a sentire questa domanda, perché essa stessa, nel suo nucleo, contiene già la risposta. Perché esiste la realtà? All'inizio, la risposta tremerà come qualcosa di impossibile, sfuggente, e solo dopo il risveglio questa risposta rivelerà la sua profonda essenza.
Negli insegnamenti Advaita viene chiamato Atman sé superiore. E questa non è una sorta di fantasia mistica, ma un'esperienza reale e pienamente accessibile della propria esistenza in un dato momento. Questa è una realtà mentale, segnata dalla sensazione di essere in questo mondo come libertà senza nubi e senza limiti. L'Atman è ciò che una persona sta attraversando in questo momento. Psicologicamente, questo è il momento del presente, in cui si realizza la nostra vita, cioè la nostra vera essenza. Quanto più chiaramente si manifesta la connessione con l'io superiore, tanto più ci immergiamo nella realtà che ci circonda, rendendoci conto che tutto ciò che ci sta accadendo sta accadendo proprio ora. Certo, può sembrare strano che a questo fatto venga prestata particolare attenzione, perché il fatto che la realtà sia presente nella vita di ognuno di noi è a priori fuori dubbio e ovvio. Tuttavia, il significato di questo aspetto psichico per l'esistenza in questo mondo è così importante che dovrebbe essere descritto in modo più dettagliato.
Durante il giorno siamo svegli e svolgiamo le nostre attività quotidiane in quello che sembra essere uno stato pienamente cosciente. Tuttavia, se ti viene chiesto di parlare di tutti i tuoi pensieri, emozioni, movimenti dell'anima, proiezioni mentali che ti hanno visitato durante questo periodo, di ricordare tutte le sensazioni che hai provato attraverso i cinque sensi, ti ritroverai in un vicolo cieco. Non sarà possibile ricordare nemmeno la centesima parte, poiché una persona ricorda solo i punti principali che possono dare frutti nelle attività pratiche. Tutti gli altri ricordi sono immagazzinati nell'inconscio.
Pertanto, parlando dell'uomo, vale la pena ricordare che è relativo. Quando andiamo a letto, il livello di consapevolezza diminuisce ancora più rapidamente e quando ci alziamo la mattina una persona ricorda solo i sogni più coloriti e spesso non gli viene in mente nulla. Durante il sonno, il senso della realtà viene spinto così profondamente da non fissarsi affatto. Ma il numero degli stati mentali non si esaurisce nel sonno e nella veglia diurna: esiste anche uno stato superconscio, rispetto al quale tutti gli altri sembrano un sogno, poco connesso con la vita reale.
Purtroppo, il rappresentante medio della società umana è molto lontano dal realizzare la propria esistenza e tutti gli aspetti di cui sopra vengono da lui percepiti solo indirettamente, attraverso le emozioni. Nella sua mente registra gli oggetti del mondo materiale che lo circonda e trae conclusioni che esistono, perché altrimenti semplicemente non ci sarebbe nessuno a percepire le numerose forme presenti intorno a noi. Ma se questa viene percepita solo come una conclusione logica, appaiono pensieri del tipo: “Sì, lo sono. Ma cosa significa questo? Ciò non porta ulteriori benefici materiali. Qual è allora il significato del mio essere su questa terra?
Per la mente superficiale, tali domande sono estremamente dolorose e indicano solo che è congelata ad un certo punto dello sviluppo, quindi la sua attenzione non è in grado di distrarsi dalla superficie con il suo involucro luminoso e iniziare a comprendere la causa e l'essenza profonda della mente. processi che si verificano nell'enorme numero di processi nel mondo: i momenti presenti.
Quando si pongono tali domande, è necessario pensare a uno strano paradosso: la domanda esiste, ma l'interrogante stesso è semplicemente assente. Cosa può dare il "dissotterramento" mentale delle conseguenze se la vera ragione di ciò che sta accadendo è nascosta nell'oscurità per una persona? Perché è necessario studiare le manifestazioni secondarie del proprio ego se il proprio “io” è avvolto nell'oscurità del mistero?
Molti di noi non hanno accesso alla consapevolezza della nostra presenza personale nella vita così come avviene. Siamo guidati da vaghe sensazioni di amaro, dolce, duro, morbido, triste, gioioso, tutto questo è accompagnato da migliaia di immagini nel cervello, pensieri ed emozioni superficiali. Ma dove si nasconde in tutto questo? E cosa rappresenta? Se mettiamo in primo piano il concetto “Io sono la generalizzazione di tutto questo”, allora sorge la domanda: dove manca il nostro ego personale? Dov'è la linea rossa che divide il mondo in una parte in cui è presente il nostro Sé, e una parte che non ha nulla a che fare con esso? Il nostro corpo, la nostra mente, la nostra acconciatura sono il nostro Sé? Se sentiamo il nostro Sé, si scopre che ci sono due Sé, uno dei quali nota tutto ciò che accade all'altro? Allora si scopre che deve esserci anche un terzo Sé, che rimane un osservatore imparziale per gli altri due. Queste teorie e giochi mentali come componenti costituiscono la nostra eterogeneità. Se vuoi sapere come conoscere il tuo vero io, continua a leggere.
Qualsiasi oggetto che sentiamo in qualche modo, non escluso il nostro falso sé, è percepito da noi come qualcosa di estraneo, estraneo, e possiamo osservarlo dall'esterno, come altre manifestazioni del mondo delle forme materiali. A livello profondo, tutte le forme sono una e si uniscono nel Sé superiore - Atman.
L'esistenza di tutte le forme è dovuta all'esistenza dell'uomo stesso, e la vita è data loro solo dallo splendore della nostra coscienza. La realtà della vita stessa è la radiazione della coscienza umana.
L'uomo realizza l'Atman come Dio e la realtà suprema e sconfinata. Anche un fugace scorcio di comprensione dà una felicità straordinaria e una sensazione di straordinaria libertà, libera da qualsiasi restrizione. Dopotutto, nessuna creatura al mondo potrà mai portarti via questa sensazione. L'Atman è l'esistenza stessa nel suo aspetto assoluto, la vita, lo sfondo invisibile di tutto ciò che ci accade: questa è la vera essenza dell'uomo. Questa è la fonte di vita semplice, più pura e illimitata, che le conferisce una freschezza inimmaginabile. Contiene il significato e la vera essenza della nostra realtà.
Nell’esoterismo si considera la consapevolezza dell’essenza del proprio “io” superiore. Advaita chiama il Sé Supremo Atman, ciò che è realmente presente. Lo yoga considera l'io più alto come Purush, in cui sono presenti i seguenti aspetti: assenza di inizio, sottigliezza, coscienza, trascendenza, presenza in ogni cosa, eternità, contemplazione, conoscenza, capacità di gustare, purezza, inazione, non generazione di tutto. La pratica della consapevolezza e dell'autocontemplazione aiuta queste proprietà a manifestarsi, promuove la conoscenza di sé, ci rende più accessibili la verità e il completo rilassamento nel presente, e quindi ci permette di penetrare nelle profondità dell'io superiore - Atman .
Per unirti alla consapevolezza dell'Atman, non dovresti fare movimenti inutili, lottare strenuamente per qualcosa ed essere in uno stato di tensione. Innanzitutto, veniamo introdotti a questa esperienza attraverso il rilassamento naturale, che consiste nel fatto che ci sembra che tutto intorno sia immerso in sogni assonnati, tutte le esperienze vengono liberate, ma allo stesso tempo rimane la sensazione di veglia come nucleo principale. . Allora la realtà della nostra anima individuale si spalanca per accettare ciò che era, è e sempre sarà. E in questo momento arriva la comprensione che nient'altro esisteva realmente e non poteva avere il diritto di esistere. Questa è la vita stessa, naturale nelle sue manifestazioni, con la quale nulla può interferire. Esiste semplicemente, compresi tutti i momenti, e nulla può influenzarlo.
A livello di coscienza, una certa parte di noi comprende che l'energia non ha né inizio né fine, non è limitata e la realtà non può diventare né più né meno. Non possiamo sperimentare attaccamento o avversione per qualcosa, poiché tutto ciò che accade è un flusso spontaneo di vita, contemplandone i flussi, accettiamo tutto nella sua donazione, senza alcuna interferenza, deviazione dalla Verità o dalle sue interpretazioni. Riceviamo solo un profondo piacere dallo spruzzo e dallo splendore dei corsi d'acqua di questo fiume e ci arrendiamo completamente alla sua volontà. I suoi movimenti misurati rilevano e permeano ogni nostra azione e momento del nostro essere, dandoci l'opportunità di rilassarci. Non dobbiamo far altro che avere fiducia nella vita e tutto andrà per il meglio.
In questo caso non c'è spazio per dubbi, perché tutto intorno è essere. Supremo, Dio, Assoluto- questi termini sono privi di significato perché questi simboli non possono descrivere pienamente la vita che risiede dentro di noi, come un pulcino nel guscio.
Il dubbio, come ogni altro concetto, è illusorio. Ci legano mani e piedi con l'attività mentale, spargendo conoscenze limitate. I dubbi portano a preoccupazioni inutili, paure, instabilità emotiva e insoddisfazione. Se hai fiducia nella vita, la tua coscienza diventa particolarmente perspicace, meditativa, anticipatrice e il tuo pensiero diventa più intuitivo grazie a intuizioni improvvise. In questo modo il nostro mondo relativo realizza la sua connessione con l'infinito, senza tempo e che incorpora tutti i paradossi, ed è in questo modo che l'uomo e la vera realtà, la personalità e il sé superiore sono uniti.
L'individualità – ciò che crediamo essere la nostra essenza – avviene in noi, ma non è noi. Gli adepti avanzati percepiscono la loro personalità e il loro nome come un eroe di un film o di un gioco che dice qualcosa, esegue alcune azioni, legge, ascolta e si impegna in pratiche spirituali. La realtà- questo è solo ciò che è associato all'io superiore, l'essere puro. Le persone intorno a una persona sono percepite solo come proiezioni di varie parti della coscienza. La realtà non scompare mai; è sempre presente. Questa è la nostra culla, la nostra casa, la nostra essenza. Questa è una pace straordinaria e onnipervadente.
Ad esempio, possiamo citare un uomo che per molti anni ha cercato la chiave della felicità che gli pendeva dal collo. Una persona è sopraffatta da molti desideri forti e, alla ricerca di un modo per soddisfarli, la felicità, fondendosi con un unico insieme, capovolge il mondo intero e si sforza persino di raggiungere lo spazio. E il segreto più intimo, che racchiude armonia, pace, felicità, la realizzazione più completa del proprio potenziale per tutto questo tempo, come un tesoro, giace nel profondo della sua anima.
Individuare determinati oggetti e focalizzare completamente la propria attenzione su di essi significa scegliere per sé un certo punto nell'infinito e non distogliere lo sguardo da esso, mentre non gioca alcun ruolo sullo sfondo dell'esistenza assoluta. La realtà ci allontanerà da essa e, nel timore di perdere il sostegno nella vita, ci impegneremo con tutte le nostre forze per ritornarvi. Questo è esattamente ciò che fa una persona quando si identifica completamente con forme finite e transitorie, perdendo qualcosa di più importante, onnipervasivo, potente di miliardi di eventi di vanità mondana: gli manca la vita stessa.
L'essere stesso e l'esistenza anche della forma più semplice lo sono miracolo straordinario. Per quale ragione esiste la realtà? Non la realtà di una persona o di una società, ma una realtà reale, comprensiva, comprendente l'infinità del continuum spaziale e temporale, proteso nell'eternità. Perché esiste la vita e potrebbe non esistere affatto? Devi pensarci, approfondirlo con tutto il tuo essere, perché questa domanda contiene già i germi di una risposta. All'inizio la risposta sembrerà sfuggente e sembrerà impossibile risolverla, e solo dopo il risveglio spirituale tutto andrà a posto e l'essenza stessa sarà compresa.
– pronome riflessivo “se stesso”, “se stesso”; "corpo"; "essenza"; “anima”, “spirito”, “spirito del mondo”), nella filosofia indiana, il principio spirituale “sostanziale” senza inizio e duraturo dell’individuo, in molti testi identificato con l’inizio dell’essere.
Periodo pre-buddista.
Incontriamo la prima evidenza dell'Atman come inizio spirituale-essenziale dell'uomo Atharva Veda e in un altro inno della stessa assemblea, dove chi ha raggiunto la perfezione nell'astinenza conosce quell'Atman che è saggio, immortale, “eternamente giovane”. Il pensiero indiano comincia a padroneggiare l'idea dell'unità dell'essenza del micro e del macrocosmo: in Shatapatha-brahmana si afferma direttamente che Atman è il sovrano e re di tutti gli esseri. Nello stesso testo è racchiusa l'ispirata istruzione del saggio Shandilya, che anticipa l'insegnamento delle Upanishad: Brahman, che è tutto questo mondo, è allo stesso tempo Atman nel “cuore interiore”, più piccolo di un chicco di riso, di senape o di miglio o anche il nucleo di un chicco di riso e allo stesso tempo più grande della terra, dell'atmosfera, del cielo e di tutti i mondi; e questo principio che tutto agisce, che tutto desidera, che tutto odora, che tutto percepisce, che tutto comprende, “silenzioso” e incondizionato è il “mio Atman”, quello nascosto, ed è anche Brahman, nel quale il conoscitore entrerà “ entrare” dopo la morte. Un altro richiamo degno di nota all'Atman prima delle Upanishad è la sua caratterizzazione in Taittiriya Aranyake: vive nelle persone e le “governa” e allo stesso tempo appare in molte forme, in cui sono unite cento luci celesti, Veda e sacerdoti; è anche chiamato “Atman pensante” (manasina atman) nell'uomo.
Le Upanishad possono essere chiamate, senza esagerazione, istruzioni esoteriche sull'Atman.
IN Brihadaranyake l'idea dell'unità di Atman e Brahman trova espressione in diversi contesti. Nella triade “nome – immagine – azioni” Brahman corrisponde all'essenza di ciascuna di queste componenti, ma l'intera triade in quanto tale è Atman. Il vincitore del concorso tra esperti di saggezza sacra, Yajnavalkya, chiama “Atman dentro ogni cosa” ciò che è presente in tutta la vita umana, ma non può essere conosciuto di per sé. L'inconoscibilità dell'Atman come fonte di ogni conoscenza e la possibilità di dargli solo caratteristiche negative (convincendo che si tratta dell'inizio assoluto dell'essere) è espressa da Yajnavalkya nella sua famosa raccomandazione di conoscere l'Atman come “Non questo, e non quello, e non quello...”: è incomprensibile, perché non è compreso, indistruttibile, perché non si distrugge, “staccato”, perché non è “attaccato”, non è legato, non vacilla e non soffre il male. In una conversazione con la sua intelligente moglie, Yajnavalkya afferma che tutti i beni terreni non sono cari per se stessi, ma solo per il bene dell'Atman, che è la fonte di tutto; quindi, dopo la morte, una persona perde coscienza, perché “si fonde” nella sua fonte, e in questa fusione ogni parvenza di dualità scompare. Qualsiasi dualità nella conoscenza può esistere solo quando c’è “uno” e “l’altro”, ma quando tutto è diventato Atman, nessuno può annusare, vedere, udire, parlare con nessuno, pensare a nessuno, perché è impossibile “conoscere” "conoscitore." IN Brihadaranyake due famosi “grandi detti” (mahavakya) sono stati preservati: “Io sono Brahman” e “Quell’Atman è, in verità, Brahman”, che esprimono la “grande identità”.
IN Chandogya Upanishad viene riprodotto il suddetto insegnamento di Shandilya. Il re Ashwapati istruisce i sei bramini sull'Atman Vaisvanara (“tutto umano”), che non può essere identificato con nessun fenomeno naturale, ma è un tutto, manifestato in parti e identico a se stesso. Nel dialogo tra Narada e Sanatkumara, l'Atman è dichiarato “infinito” (bhuman), fonte di fenomeni naturali così come psichici, la cui conoscenza libera dai vincoli della morte. Nella leggenda secondo cui il dio Indra e il demone Virochana si recano dal sovrano del mondo Prajapati per istruirsi sull'Atman, il demone si accontenta della falsa interpretazione dell'Atman come riflesso del corpo nell'acqua, mentre Indra ottiene il corretta interpretazione dell'Atman - come principio immortale, incorporeo e conoscitivo. IN Chandogye viene ripetutamente riprodotto il “grande detto”, da sempre considerato come espressione normativa dell'identità di Atman e Brahman: “Quello sei tu” o “Tu sei quello”. Oltre al Brahman, l'Atman si identifica con un altro principio spirituale: Purusha.
IN Aitareya Upanishad Atman è il principio divino personificato che crea i mondi, Purusha, gli organi vitali, ecc. IN Kaushitaki Atman è il principio conoscitivo e il respiro vitale associato agli organi vitali e ai loro oggetti, “beatitudine, priva di vecchiaia” e immortale. IN Taittiriye L'Atman funge da sorgente del mondo (da esso nasce lo spazio, da quello il vento, da quello il fuoco, ecc.), e allo stesso tempo se ne propone la stratificazione: Atman del cibo (corpo), del respiro (prana), della mente , riconoscimento e beatitudine.
L'età del Budda.
Testi del Canone Pali, principalmente una raccolta Digha Nikaya, indicano l'emergere di molti gruppi di "shramani e brahmani", la maggior parte dei quali discutevano delle proprietà dell'Atman. Tra questi pensatori, che furono tra i primi veri filosofi dell’India, i buddisti distinguono tra coloro che basavano le loro dottrine sull’esperienza spirituale personale, sulla pratica dell’ascetismo e della contemplazione, ma le giustificavano con mezzi discorsivi, e i “discorsisti puri” che si affidavano solo a motivo. Alcuni di loro difendevano la tesi dell'eternità, o più precisamente, l'assenza dell'inizio dell'Atman e del mondo. Allo stesso tempo, gli asceti facevano affidamento sulla loro presunta capacità intrinseca di conoscere le loro innumerevoli nascite precedenti, mentre altri filosofi, esprimendo giudizi “perfezionati dal [loro] discorso, basato sulla ricerca e [apparentemente avendo segni di] evidenza”, arrivarono a la conclusione che l'Atman, come il mondo, è senza inizio, “sterile”, come la cima di una montagna (non dà vita a nulla), e forte (immutabile) come una colonna. Altri distinguevano due Atman, il transitorio e l’eterno, identificando il primo con i cinque sensi e il corpo, il secondo con l’inizio del pensiero, della mente e della “discriminazione”. La domanda posta dal saggio Yajnavalkya - sull'esistenza e la coscienza dell'individuo dopo la morte - è stata accolta, a giudicare da Brahmajala Sutte, almeno 30 risposte, e anche se la loro presentazione contiene elementi di successiva schematizzazione, l'evidenza stessa del disaccordo sembra realistica. Qui gli "sramana e brahmana" sono divisi in quattro gruppi. I primi difendevano l'esistenza postuma "indolore" dell'Atman e della sua coscienza, ma differiscono nei particolari: se sia poi dotato di forma oppure no, e anche se sia poi "finito" o "infinito", se sia consapevole dell'unità delle cose o della loro molteplicità e di quale sia il lato emotivo di essa "indolore". Questi ultimi, al contrario, come Yajnavalkya, credevano che l'Atman esistesse inconsciamente dopo la morte del corpo, sempre con discrepanze riguardo alla sua “forma” e “finitudine”. Altri ancora cercarono una soluzione di compromesso: l'Atman dopo la morte non è né conscio né inconscio, sempre con le discrepanze indicate nei particolari. Infine, il quarto negava generalmente l'esistenza dell'Atman dopo la morte, difendendo la dottrina della morte di un essere vivente dopo la disintegrazione del corpo.
Alcuni filosofi hanno affrontato il problema identificato in Taittiriya Upanishad, ha sviluppato una stratificazione dei livelli dell'Atman. Uno dei pellegrini (parivrajaka) di orientamento brahmanico, Potthapada, pose una domanda al Buddha: la coscienza è identica all'Atman? Quando il Buddha gli chiese cosa intendesse a sua volta per Atman, gli spiegò la dottrina dei tre livelli di Atman. La prima è una formazione materiale sottile (olarika), composta da quattro elementi (terra, acqua, vento, fuoco) e che si nutre di cibo, cioè corpo. La seconda è la formazione mentale (manomaya), anch'essa dotata di certi “organi” e abilità. Il terzo è senza forma e “costituito solo dalla coscienza” (sannamaya).
La critica di Buddha alla dottrina dell'Atman teneva conto del grado di preparazione dell'interlocutore a negare l'Atman. Così, ha mostrato a Potthapada che in nessuno dei livelli da lui delineati, l'Atman non può coincidere con la coscienza (poiché il fatto della coscienza è evidente a tutti, ne consegue che l'idea di Atman può essere abbandonata). In un dialogo con un altro vagabondo, Sachchaka, il Buddha lo costringe ad ammettere che nessuno dei cinque livelli logicamente possibili dell'Atman, corrispondenti alle sezioni della fisicità, delle sensazioni, delle idee, degli atteggiamenti volitivi e della coscienza (ciò che l'individuo è già diviso nel Buddismo primitivo senza residui secondo la classificazione più semplice dei dharma - elementi istantanei, puntuali dell'esistenza), non può corrispondere al concetto di Atman, poiché, in primo luogo, l'individuo non ha l'opportunità di influenzarli (quindi non lo fanno non appartenere al suo Sé , per il quale, quindi, non c'è più posto) e, in secondo luogo, ciascuno di essi può essere caratterizzato come ciò che è impermanente e infelice, e tutto ciò non è l'Atman. Secondo la leggenda, il primo maestro del Buddha fu il Samkhyaik e yogi Arada Kalama, il quale insegnò la “separazione” meditativa dell'Atman da tutti gli elementi della composizione fisico-mentale dell'individuo e dalle disposizioni della sua coscienza, alla quale è “esterno”. Secondo Ashvaghosha (I-II secolo), il Buddha lo lasciò, giustificando la sua decisione con il fatto che l'Atman, “purificato” da sensazioni, volontà e coscienza, è una finzione, e anche perché la fede nell'Atman determina l'attaccamento di una persona a tutto “al proprio”, non permette di liberarsi dall’egocentrismo e costituisce, quindi, il principale ostacolo alla “liberazione”.
Dopo Budda.
I tentativi di difendere l'idea di Atman si riflettevano nell'epopea Mokshadharma. In risposta alle argomentazioni buddiste secondo cui non è necessario introdurla per spiegare la reincarnazione in presenza di fattori empirici stabiliti come l'ignoranza, l'azione e la "lussuria" degli oggetti e del divenire (trishna), il Sankhyaik Panchasikha obietta che senza l'assunzione della Atman le fatiche di un essere dovranno essere utilizzate da un altro, che sarà costretto a pagare per le malefatte degli altri. Ma c'era un'altra risposta alla negazione dell'Atman: secondo Katha Upanishad, L'Atman non viene compreso con mezzi razionali e nemmeno con lo studio, e si rivela a colui che sceglie.
Nello stesso Katha Upanishad, dove Atman è paragonato al proprietario del carro (corpo), viene introdotto il concetto di “grande atman” (atma mahan), che significa un principio misterioso, ma nel suo “status” molto elevato, situato tra l'intelletto-buddhi e il “non manifesto”. IN Maitri Upanishad appare l '"atman di un essere vivente" (bhutatman), che, da un lato, è praticamente identificato con il corpo, dall'altro è soggetto ai risultati di azioni buone e cattive, acquisisce un grembo buono o cattivo nella reincarnazione e, essendo dipendente dalla materia primaria Prakriti, cade nella “presunzione” Ovviamente si tratta di comprendere quell'Atman intermedio, “spirituale”, di cui parlava Parivrajak Potthapada. IN Mokshadharma viene fatta una distinzione tra l'Atman incarnato (dehin) e l'Atman “sottile”: il secondo vaga dove vuole mentre il primo è nel sonno profondo. "Atman della vita" (jivatman) è un altro derivato dell'Atman, che non possiede la sua dignità, ma è il più vicino al principio animatore. Lo status dell '"Atman interiore" (antaratman) è significativamente più alto, che è quasi indistinguibile dall'Atman "ordinario", ma a volte viene contrapposto ad esso come universale - individuale. A volte viene identificato direttamente con il principio più alto. I testi epici, infine, testimoniano l’“Atman Supremo” (paramatman): i seguaci della via della conoscenza, liberati dai vincoli del samsara e ascendenti ai mondi celesti, raggiungono la dimora di Narayana (Vishnu), che li “determina” a questo Atman, con il quale si fondono, ottenendo l'immortalità e non tornando mai più in questo mondo. L'Altro Atman Supremo riceve un posto speciale in alcuni elenchi di principi Samkhya, dove è designato come il 26° e contrapposto all'Atman “ordinario” come il 25° (opposto alla materia primordiale Prakriti e alle sue 23 emanazioni). I contesti dei passaggi corrispondenti ci permettono di vedere in esso simultaneamente sia l'Atman che ha raggiunto il “risveglio” della vera conoscenza di sé (buddha) - l'Atman “ordinario” è lo stesso, ma sempre solo “risveglio” (budhyamana) , - e l'Atman Universale, o Brahman, che è l'unico, conosce sia i principi spirituali che la materia primaria.
Uno dei testi esoterici successivi dedicati all'Atman, identificando Atman e Purusha, distingue tre Atman: esterno, interno e superiore. La terza dovrebbe essere venerata come la sillaba più sacra “Om”, che si realizza attraverso la meditazione e lo yoga speciali; i suoi tratti distintivi sono l'immutabilità, la perfetta “semplicità” e l'indescrivibilità, nonché l'assenza di connessione con esistenze passate. Naturalmente, queste nuove derivazioni dell'Atman devono essere distinte dalle sue identificazioni con le più alte divinità indù, che sono attestate anche in molti luoghi nelle Upanishad medie e tarde e nei testi epici. Un esempio è l'affermazione che l'Atman Supremo ha la natura di Narayana: autocratico, che si eleva al di sopra della materia primaria e libero dal bene e dal male.
Sistemi filosofici.
Sebbene tutti i sistemi filosofici indiani-darshan, ad eccezione dei materialisti e dei buddisti, riconoscano un principio spirituale ontologicamente indipendente (tra i Samkhyaik, Atman è sostituito dal “soggetto puro” di Purusha, tra i Jain, in larga misura, jiva), il decisivo Il contributo all'analisi teorica del concetto di Atman è stato dato da Nyaya e Advaita Vedanta.
In un commento a Nyaya-sutra("Desiderio, avversione, sforzo, piacere, sofferenza e conoscenza sono i segni [da cui] si deduce [l'esistenza dell'] Atman.") Vatsyayana (IV-V secolo) conferma la tesi secondo cui tutti questi indiscutibili fenomeni della coscienza sarebbero sarebbe inspiegabile se accettiamo quindi la sostituzione del principio spirituale permanente con “frazioni” puntuali di coscienza, su cui insistono i buddisti, perché sono tutte basate su vari aspetti della memoria, sulla correlazione dell'esperienza presente con il passato e sulla pianificazione basata su di essa per il futuro, che non può essere fornito da questi fenomeni, per definizione, istantanei. L'Atman come soggetto della cognizione (jnatri) è sia il soggetto che il “substrato” del sentimento, della volizione e dell'azione perché è lui che conosce la gioia e la sofferenza, i mezzi per ottenere la prima ed evitare la seconda, ed è lui che compie sforzi adeguati in questo senso.
Secondo Shankara (VII-VIII secolo), che interpretò i “grandi detti” delle Upanishad, le differenze tra oggetti, tra soggetti, e anche tra soggetti e oggetti sono conseguenze dell’Ignoranza, perché si basano sull’illusione di base – l’idea della differenza tra il soggetto individuale e l’Assoluto. Il corpo è un prodotto di Maya, l'idea dei propri desideri e antipatie individuali, simpatie e antipatie, interessi e mezzi per la loro realizzazione - l'azione della profonda ignoranza. Secondo le definizioni di Atman dello studente di Shankara, Suresvara in Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, la parola “atman” significa “penetrazione”, “perforante”, poiché egli “penetra” tutto ciò che non è l'Atman, proprio come una corda penetra in un serpente, e anche perché contempla tutte le trasformazioni della coscienza in cui si riflette grazie alla sua luminosità. L'esempio di Sureshvara è molto significativo: secondo l'allegoria vedantina, il mondo è come un serpente, che una persona nell'oscurità vede erroneamente in una corda arrotolata, ed è un'illusione temporanea (anche se non un fantasma, come il figlio di un donna sterile), alla quale si crede fino all’“intuizione”.
Vladimir Shokhin
Nella filosofia indiana, denota il livello più profondo di autocoscienza umana. Secondo le Upanishad, “Atman è Brahman”, cioè al centro dell'autocoscienza umana c'è l'autocoscienza dell'intero universo.
Ottima definizione
Definizione incompleta ↓
ATMAN
Sanksr. atman - respiro, spirito, io, sé - uno dei concetti base della tradizione religiosa e filosofica indiana. Nel senso più generale, Atman è inteso come il principio spirituale onnicomprensivo, la pura coscienza, l'autoconsapevolezza; di solito, come coscienza assoluta, è correlato al Brahman come essere assoluto. Le origini dell'idea di Atman risalgono al Rig Veda, dove indica il respiro come forza vitale incarnata in tutti gli esseri (cfr. l'idea di prana-forze vitali), nonché lo spirito che anima l'essere intero universo (in questo senso Atman si avvicina al concetto di “marito supremo” o Purusha). Negli inni filosofici dell'Atharva Veda, Atman è inteso come l'io personale, che è un riflesso del Brahman nell'uomo. La dottrina dell'Atman ha ricevuto una concezione concettuale nelle Upanishad, dove l'Atman è posto come il nucleo spirituale radicato in tutti gli esseri coscienti. Da un lato l’Atman agisce come l’“io” interiore, cioè come un principio individuale e soggettivo; dall’altro coincide con l’essere come tale, cioè con il Brahman supremo. L'identificazione tra Atman e Brahman, che nei termini più generali appare come la coincidenza tra soggetto e oggetto, tra la coscienza percepente e l'intero mondo creato, viene solitamente effettuata attraverso una serie di fasi intermedie. L'unità di microcosmo e macrocosmo si realizza attraverso la combinazione simultanea di attributi opposti, cioè, in ultima analisi, grazie alla loro reciproca superamento (“Ecco il mio atman nel cuore, più piccolo di un chicco di riso o di orzo... Ecco il mio atman nel cuore, più grande dell'intera terra... "-" Chandogya Upanishad, III. 14.3). La reciproca tensione di caratteristiche opposte crea i prerequisiti per la definizione apofatica dell'assoluto, che è considerata l'approssimazione più adeguata alla natura della realtà più alta (“Lui, questo atman, [è designato come segue:] non [quello], non [quello], è incomprensibile, perché non è compreso, non lo distruggeremo, perché non è distrutto..." - "Brihadaranyaka Upanishad", III. 9.26). L'Atman, in linea di principio, non può essere adeguatamente catturato dalla conoscenza verbale, poiché si trova al di fuori della sfera delle connessioni e delle relazioni mondane. All'unità dell'Atman come realtà eterna e immutabile si contrappone non solo l'eterogeneità del mondo manifesto, ma anche la diversità delle proprietà mentali dell'individuo (poiché nella tradizione ortodossa indiana anche la psiche è parte integrante del il mondo naturale). Quattro livelli successivi di corrispondenza dell'immagine ontologica del mondo con determinati strati, o stati, della psiche umana esprimono una graduale ascesa dalla diversità all'unità, associata al superamento dell'avidcha (ignoranza) (vedi. "Mandukya Upanishad"). Nella prima fase, l'Atman, chiamato Vaishvanara, risiede nell'involucro corporeo e attraverso i sensi (“bocche”) percepisce (“gusta”) gli elementi fisici. Cosmologicamente è Virat, ovvero il “corpo” di Dio, formato dall'universo materiale; psicologicamente corrisponde allo stato di veglia. Nella seconda fase, l'Atman, chiamato Taijasa, personifica l'intera diversità della vita mentale, agendo come un soggetto che percepisce elementi “sottili” - varie impressioni, idee, ecc.; a livello cosmologico è Hiranyagarbha (“embrione d’oro”), cioè la totalità di tutte le anime; nella coscienza individuale corrisponde al sonno con i sogni. Nella terza fase, l'Atman, chiamato Prajna, sperimenta solo lo stato di beatitudine (ananda), cosmologicamente è Ishvara, il Signore onnipotente e onnisciente, e psicologicamente è associato allo stato di sonno profondo senza sogni. Infine, il quarto stato (turiya) ripristina l'originaria omogeneità dell'Atman, in cui i suoi aspetti universali e psicologici coincidono, ed esso stesso è completamente liberato dalle limitazioni dell'avidya. La distinzione tra Atman come puro essere e coscienza dagli stati transitori e mutevoli del corpo e della psiche si rifletteva anche nella dottrina dei “cinque atmana”, come annidati l'uno nell'altro (vedi “Taittiriya Upanishad”), il primo dei che è l'annamaya atman (costituito dal cibo), cioè il corpo fisico. Il secondo è pranamaya (composto dalle forze vitali), formato dai cinque prana e dai cinque organi d'azione; entra nel corpo dopo il concepimento e fornisce la vita all'essere individuale. Il terzo atman - manomaya (costituito dalla mente) - è formato da manas, la “facoltà del dubbio” (vimarsha) e dai cinque sensi (indriyas); genera desideri diretti verso oggetti esterni e crea così una connessione samsarica tra varie incarnazioni dell'anima. Il quarto - vijnanamaya (costituito dalla conoscenza) è formato dalla combinazione di buddhi, la capacità di prendere decisioni e gli stessi cinque indriya. Infine, il quinto Atman - anandamaya (costituito dalla beatitudine) - è un insieme di stati mentali che si verificano nel sonno profondo e senza sogni e sono caratterizzati da una calma profonda. La successiva tradizione vedantica (Vidyaranya e altri) interpretò in modo più coerente questo concetto come l'idea di "cinque coperture" (panca-kosha), che coprono solo il vero Atman, proprio come cinque foderi possono costantemente nascondere il pugnale riposto in essi.
L'idea di Atman delle Upanishad fu ulteriormente sviluppata dalle scuole religiose e filosofiche ortodosse, principalmente dal Vedanta. Fu in esso che furono chiaramente formulati i fondamenti epistemologici per distinguere l'Atman come pura coscienza e le caratteristiche psicologiche dell'individuo. La procedura necessaria qui è la “negazione”, che equivale a rimuovere l'“imposizione” sull'Atman di tutto ciò che non lo è; conduce alla cessazione dell'illusione, così come il trucco con la corda, che nelle mani del fachiro sembrava un serpente, termina, e la conchiglia, che da lontano poteva essere considerata un pezzo d'argento, rivela la sua vera natura dopo un esame più attento. Nel caso estremo - nel sistema Advaita Vedanta - l'obiettivo è fermare l'apparenza illusoria dell'universo, che si ritiene non si sia mai sviluppato dall'Atman, ma sia sorto come un'apparenza sovrapposta ad esso (vivarta). L'Atman in Advaita è pura coscienza (chaitanya, jnana), che è priva di parti o di qualsiasi attributo. Questa coscienza è reale, costituisce la base dell'idea del proprio “io”, perché nessuno che sia cosciente può negare il fatto stesso della sua coscienza. Presente in ogni forma di esperienza umana, questa coscienza non dipende dalla presenza di oggetti di esperienza, né da modalità di ragionamento o di percezione. Ogni volta che è necessario formarsi qualche concetto o idea su questa base della coscienza, il soggetto deve utilizzare la stessa; ecco perché con t.zr. dell'Advaita, l'Atman non può girarsi su se stesso, divenire oggetto di se stesso: “Anche un fuoco ardente non brucia se stesso, e un abile attore non può arrampicarsi sulle proprie spalle” (Shankara, Commentario ai Brahma Sutra III. 3.54). L'Atman, distinto dai suoi “gusci”, agisce come “testimone” di tutti gli atti di cognizione che risplendono attraverso di essi, di cui non si può dire nulla se non che esiste. Nella mimansa di Prabhakar Mishra, atman è anche associato all'idea di “io”, ma si manifesta piuttosto come risultato di un atto cognitivo, proprio come la luce di una lampada manifesta sia l'oggetto illuminato che se stessa; in questo caso dobbiamo supporre che la coscienza possa essere colta da un'altra coscienza, poi a sua volta da una terza, e così via all'infinito. Una visione alternativa, secondo la quale la presenza stessa della coscienza non ha bisogno di essere verificata da nessun'altra conoscenza, è presa in prestito da Shankara dal mimansaka Kumarin Bhatta; tuttavia, nell'insegnamento di quest'ultimo, l'accento è posto sul fatto che ogni atto di comprensione dà una propria conoscenza, che non ha bisogno di essere confermata dai dati di altri promai, che hanno oggetti e funzioni specifici.
Advaita sottolinea che non è necessario ricorrere a un nuovo atto cognitivo per cogliere la ben nota percezione dell'“io sono”: il regresso infinito della percezione e della riflessione viene fermato perché si basa sull'unica vera realtà – l’Atman autoevidente e “auto-luminoso”. Advaita cerca una base ontologica immutabile dietro i fenomeni psichici; in questo senso Atman è conoscenza “indiretta”. Un tale Atman è uno e solo, e la moltitudine di anime individuali (jiva), così come l'esistenza del Dio creatore personificato Ishvara, sono spiegate dal riflesso illusorio dell'Atman in avidya o dalla falsa imposizione di caratteristiche temporanee su di esso . Altri sistemi ortodossi non condividevano le visioni estreme dell'Advaita; sebbene per loro la distinzione tra il principio spirituale più alto e le caratteristiche mentali transitorie rimanesse importante, l'Atman stesso acquisì una serie di caratteristiche che lo avvicinarono all'idea di un'anima vivente incarnata. Già nel vishishta-advaita di Ramanuja, che gravitava in gran parte verso le idee di sashshya, gli atman individuali hanno le proprietà della coscienza e dell'azione, sono di dimensioni atomiche e diversi l'uno dall'altro. Secondo il Dvaita Vedanta di Madhva, molteplici anime sono inizialmente predestinate alla salvezza, alla distruzione o alla schiavitù eterna mediante la satira. Il riconoscimento delle differenze tra gli atman incarnati porta in questi sistemi alla necessità di postulare l'esistenza di un Atman superiore che sta al di sopra delle anime individuali; un tale Atman, dotato di molte buone qualità, diventa oggetto di culto come Dio personificato (Vishnu o Krishna). Nel Nyaya Vaisheshka, l'Atman o anima individuale non è che una delle nove sostanze (dravya) insieme agli elementi materiali, spazio, tempo e akasa. La coscienza è qui considerata una delle proprietà transitorie dell'atman, che appare quando è unita a manas (mente). Un tale Atman, la cui esistenza non è percepita direttamente, ma è dedotta dai segni sensoriali grazie ad un sistema di prove speciali, può fungere da oggetto per un'altra coscienza. Nel Samkhya epico, l'Atman è considerato come coscienza pura e inattiva; tuttavia è considerato un soggetto di gusto che percepisce gli oggetti del mondo esterno. Nel Samkhya classico, il concetto di Atman viene gradualmente sostituito dal concetto di “Purusha”.
Atman in contrasto come la più alta realtà spirituale, che nel caso estremo coincide con il principio assoluto dell'esistenza. Brahman, tutto ciò che non è Atman, perde completamente il suo significato nel Buddismo. L'io umano, preso nel suo aspetto fenomenico come flusso (santana) di certi stati mentali, è qui considerato come uno degli elementi dell'esistenza. Dalla vista Nel Buddismo, l’idea dell’Atman aiuta solo a consolidare falsi attaccamenti e identificazioni che ostacolano la liberazione; l'eliminazione di questi falsi concetti trovò espressione nella dottrina buddista dell'anatta (assenza di Atman). Allo stesso tempo, le successive scuole buddiste Mahayana (in particolare Vijnana-vada) fecero essenzialmente una serie di concessioni all'idea ortodossa dell'Atman (il concetto di "pura coscienza" - "chitga-matra", un unico “contenitore della coscienza” - “alayavijnana”, ecc.).
Ottima definizione
Definizione incompleta ↓
