Atman. Définition
Les premières civilisations sont apparues il y a environ 5 000 ans dans l’Orient ancien, qui fait référence à une immense région de la Terre : de l’Égypte à l’Inde. La vision du monde de ces civilisations était une fusion de religion et de philosophie. De plus, cette dernière n’a pas encore émergé comme une forme indépendante de conscience humaine. Et c'est pourquoi les anciens enseignements orientaux sont souvent qualifiés de religieux et philosophiques. Les plus célèbres d’entre eux ont été créés en Inde et en Chine.
La philosophie indienne est née de la littérature védique. Véda, qui traduit du sanskrit (une ancienne langue indienne) signifie « conduite" ou " connaissance» sont les livres sacrés des anciens Indiens, qui contiennent leur compréhension religieuse du monde. La littérature védique a évolué sur une longue période ; ses monuments les plus anciens et principaux remontent approximativement au milieu du deuxième millénaire avant JC. Par la suite, de nombreux commentaires parurent sur les livres principaux (Védas). Les plus importants de ces commentaires sont « Upanishads», dans lequel pour la première fois une tentative est faite de comprendre philosophiquement le contenu religieux des Vedas. DANS " Upanishads" nous trouvons une intrigue sur laquelle toute la philosophie indienne s'est ensuite construite. C'est le suivant.
Le Brahman indien est donc ce même principe impersonnel, une divinité panthéiste. Brahman est le monde entier. L'âme humaine individuelle est atman, qui est une particule de Brahman et doit donc être en unité avec lui. Mais l'âme n'est pas en unité avec Brahman, car elle s'en éloigne constamment et existe dans un corps dans le monde physique et matériel. Plus précisément, l'atman s'éloigne une fois de Brahman, c'est-à-dire qu'une particule du tout s'en détache et devient quelque chose de concret, d'individuel, devient atman et apparaît en même temps sous la forme d'un objet matériel : une plante ou un animal. , ou une personne. Pendant que ce corps physique vit, l'âme - atman - y vit aussi ; lorsque le corps meurt, atman devrait retourner à Brahman et se dissoudre en lui, devenir lui et cesser d'être atman, mais cela n'arrive pas, et l'âme (atman ) habite un autre corps lorsqu'il meurt, l'atman commence à vivre dans le nouveau et ainsi de suite constamment. Cette naissance éternelle est encore appelée samsara (la roue de la renaissance). Le corps dans lequel naître ensuite est déterminé par la loi du karma (rétribution) : si une vie a été mauvaise, la suivante sera meilleure et vice versa, bien que toute vie physique ou corporelle soit mauvaise. Après tout, le corps naît et meurt, et au cours de sa vie, il est soumis à diverses souffrances, qu'il s'agisse du corps d'une plante, d'un animal ou d'un humain. Par conséquent, il est préférable de s'unir à Brahman après une autre mort et de ne plus naître de nouveau dans le monde physique, de ne pas apparaître sur terre et désormais de ne plus subir de naissance, de mort ou de souffrance corporelle. Si l'Atman s'unit à Brahman, il cessera d'être une particule individuelle, mais deviendra Brahman, c'est-à-dire tout, car il se dissoudra en lui. Nous pouvons ici donner un exemple grossier mais frappant : si un grain de sucre est dissous dans un verre d'eau, le grain disparaîtra, mais lui, en se combinant avec toute cette eau, deviendra toute cette masse d'eau, c'est-à-dire ayant disparu , cela se transformera en quelque chose de beaucoup plus grand qu’il ne l’était au début. De même, l'atman, ayant perdu son individualité, deviendra incommensurablement grand, sera égal à Brahman, mourra pour toujours et cessera de naître sur terre, s'unissant à Brahman, l'atman naîtra ainsi pour toujours et vivra pour toujours, car Brahman est éternel. Mais notre âme est fermement liée à la roue du samsara, et après une autre mort, nous naissons de nouveau pour mourir à nouveau. Le rêve chéri n'est pas de naître de nouveau, de mourir complètement pour naître pour toujours et, ayant cessé d'être soi, de devenir tout. Ce retour à Brahman s'appelle Nirvana. Mais comment y parvenir ?
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Nous naissons de nouveau parce que nous nous percevons comme une certaine unité concrète, une certaine individualité, un certain « je ». Nous nous isolons, nous individualisons et vivons donc constamment dans un corps spécifique et individuel ; en nous percevant comme un « je », nous sommes un « je » spécifique. Nous devons abandonner cette individualité, ce caractère concret et réaliser, comprendre, nous sentir non pas comme une unité isolée, mais comme une particule du tout - Brahman, c'est-à-dire le monde entier, nous devons nous percevoir non pas comme un « je », mais comme un élément du tout, ou, en d'autres termes, nous devons comprendre qu'il n'y a pas de moi en tant que tel, mais seulement l'univers tout entier, et je suis un grain de celui-ci dissous en lui. Et dès que nous comprendrons et réaliserons cela de manière tout à fait sincère et complète, nous nous détacherons de la roue du samsara, nous libérerons des chaînes du karma et plongerons dans le nirvana, c'est-à-dire qu'étant morts à nouveau, nous ne naîtrons plus. sur terre, mais maintenant nous apparaîtrons sous la forme du monde vaste et éternel tout entier. Il est difficile d'abandonner la conscience individuelle, il est difficile de cesser d'être soi-même, il est presque impossible de croire pleinement que je n'existe vraiment pas, qu'il n'y a pas de « je » à moi, mais ce n'est qu'ainsi qu'on peut vaincre le le mauvais sort des renaissances constantes et gagner une vie sans fin et parfaite, non soumise aux vicissitudes de la naissance, de la mort et de la souffrance.
Questions et tâches
1. Pourquoi les enseignements de la vision du monde de l'Orient ancien sont-ils appelés religieux et philosophiques ?
2. Que sont les Vedas et les Upanishads ? Quel est le rôle des Upanishads dans la formation de la philosophie indienne ?
3. Que sont le théisme et le panthéisme ?
4. Révéler le contenu et la relation des concepts de base de la philosophie indienne : Brahman, atman, karma, samsara.
5. Que signifie le concept de nirvana dans la philosophie indienne ? Quelle est la difficulté d’atteindre le nirvana selon les idées des anciens Indiens ?
6. Commentez le fragment suivant des Upanishads : « De même que les rivières qui coulent disparaissent dans la mer, perdant leur nom et leur forme, ainsi le connaisseur (le sage), détaché du nom et de la forme, vient au Purusha divin, qui est plus haut que le haut. .»
Atman –
un mot utilisé dans l’enseignement Advaita pour désigner le « Je » supérieur. Atman n’est pas une sorte de chimère mystique, mais une expérience tout à fait accessible et même évidente de sa propre présence au moment présent. Il s’agit d’une réalité psychique, d’un sentiment d’être qui, dans sa forme pure, est vécu comme une liberté sans limites. L’Atman est ce que nous vivons actuellement. C’est le moment psychologique – le moment même où la vie se déroule – notre véritable essence. Plus la connexion avec le « Je » supérieur est claire, plus le sentiment de la réalité qui se produit est fort, le sentiment que tout cela se produit réellement en ce moment. Il peut sembler étrange à certains pourquoi ce sujet est même discuté, puisque le fait que la réalité existe est quelque chose de compréhensible et tenu pour acquis par défaut. Afin de mieux préciser l’importance primordiale que j’attache à cet « aspect psychique » de la vie, essayons de l’envisager dans une analyse comparative.
Pendant la journée, nous sommes éveillés, effectuons des activités de routine et sommes dans un état relativement conscient. Cependant, le plus souvent, si on nous demande de raconter ce qui nous est arrivé pendant la journée, y compris toutes les activités mentales, les sentiments, les mouvements, tout ce qui a été ressenti par nos cinq organes de perception, nous ne pourrons même pas nous souvenir d'un fraction de pour cent. Une personne ne se souvient que des moments clés importants pour ses activités futures, liés aux projections du petit « je » -. Tous les autres souvenirs sont refoulés dans l'inconscient.
Autrement dit, notre quotidien est très relatif. Et lorsqu'une personne s'endort, le niveau de conscience diminue plusieurs fois plus, et après le sommeil, elle ne se souvient que de très peu de choses - seulement des rêves les plus vivants, et souvent de rien du tout. Pendant le sommeil, le « sens » de la réalité est tellement réduit qu’il n’est presque pas enregistré du tout.
Et ainsi, contrairement au sommeil nocturne, il en existe un autre - un état superconscient, en comparaison duquel même l'éveil diurne ressemblera à un sommeil et à l'absence de vie.
L'homme moyen n'est pratiquement pas conscient de son « être » et perçoit ces aspects à travers des expériences indirectes : il fixe les objets avec son esprit et conclut qu'il existe, car sinon il n'y aurait personne pour percevoir ce monde de formes. Si vous acceptez cela simplement comme un fait logique, des pensées peuvent surgir : « eh bien, il y a moi, et puis quoi ? Cela ne vous met pas d’argent supplémentaire dans votre poche… Quelle est la valeur pratique de réaliser votre propre existence ?
De telles questions, qui proviennent à juste titre de l'esprit superficiel, indiquent seulement qu'une personne est étroitement attachée à cet esprit et que son attention pour le moment n'est pas capable de s'arracher à la surface et d'aller dans les profondeurs, dans la cause et l'essence de les processus en cours - à l'heure actuelle.
Lorsque nous posons de telles questions, nous devons prêter attention au paradoxe fondamental selon lequel, lorsque la question se pose, celui qui la pose lui-même est absent. À quoi sert de s’intéresser aux conséquences si l’on ne comprend pas la cause originelle de ce qui se passe ? A quoi servent les manifestations secondaires du « je » si une personne ignore complètement ce « je ».
Nous ne sommes pas conscients de notre propre présence. De vagues sensations de dur, de doux, de savoureux, d'amer, d'important, d'ennuyeux surgissent, des images, des sentiments, des centaines de pensées superficielles... Mais où est le « je » parmi tout cela ? Qu'est-ce que « je » ? Si nous essayons de nous rassurer avec ce genre de concept comme « Je suis la totalité de tout », alors qu’est-ce qui nous manque ? Où est la ligne qui divise la réalité entre le « je » et son absence ? Les cheveux sur notre tête sont-ils nous-mêmes ? Notre corps? Esprit? Si vous ressentez votre « je », il s'avère qu'il y a deux « je », dont l'un regarde l'autre ? Ou s’observent-ils en même temps ? Puis apparaît un certain troisième « je », capable d'être un tiers témoin des deux précédents, etc. Ce sont des jeux d'esprit, des concepts. Notre ego fragmenté est tissé à partir de ces caillots mentaux.
Tout objet que nous ressentons d'une manière ou d'une autre, y compris tous nos faux moi, est extérieur à nous, observé avec d'autres aspects du monde des formes. À un niveau profond, toutes les formes, dans leur ensemble, sont également Atman - le « Je » le plus élevé.
Toutes les formes existent parce que vous existez, la lumière de votre conscience leur donne vie. L’existence de la vie elle-même est le rayonnement de votre conscience.
Pour une personne, Atman est Dieu et la réalité transcendantale la plus élevée. Même une prise de conscience fugace du fait de cette connexion donne de la joie, un aperçu d'une chose étonnante, indépendante de tout. Après tout, personne ne pourra jamais l’enlever. Atman est la vie elle-même, dans son aspect absolu, l'existence elle-même, l'arrière-plan invisible de toute chose – la véritable essence de l'homme. Il s'agit d'un principe simple, pur et illimité, toujours frais et vivifiant - la source, le sens et l'essence de la réalité elle-même.
Les enseignements ésotériques appellent à la conscience de son propre illumination supérieure. Advaita parle du Soi Suprême comme de l'Atman, Celui qui est vraiment. Le yoga parle du « Je » supérieur comme du Purusha, qui est doté des propriétés suivantes : sans commencement, subtil, omniprésent, conscient, transcendantal, éternel, contemplant, connaissant, goûtant, inactif, sans tache, ne générant rien. contribuer à la manifestation de ces qualités, favoriser la connaissance de soi, nous rapprocher de la vérité, de la relaxation dans le présent et révéler l'Atman - le « Je » supérieur.
Pour que l'Atman s'ouvre, vous n'avez pas besoin de faire quoi que ce soit, de vous efforcer de quelque manière que ce soit ou de vous efforcer d'obtenir quelque chose. Au début, c'est comme si tout s'endormait et se laissait aller, mais l'éveil, en tant que point final, demeure toujours. La réalité individuelle s’ouvre alors à ce qui est, a toujours été et sera. Et puis vous réalisez que rien d’autre n’a jamais existé et ne pourrait exister. C'est le naturel lui-même, la vie, que rien ne peut interférer. Elle existe simplement, elle contient des instants, et en même temps rien ne peut l'atteindre.
Au niveau de la conscience, quelque chose en nous comprend que l'énergie n'a ni début ni limite, la réalité ne peut ni augmenter ni diminuer. Il ne peut y avoir aucun attachement à quoi que ce soit, ni rejet de quoi que ce soit, car tout ce qui arrive est un fleuve spontané de vie, dans la contemplation duquel nous acceptons tout tel qu'il est, sans interférence, sans aucune distorsion de la Vérité, ni même de son interprétation. . On profite simplement de la voix de cette rivière, on écoute son chant, on s'y abandonne. Son mouvement capte et pénètre chaque action, chaque instant. La seule chose qui nous est demandée est la confiance en la vie. Tout se passe tout seul de la seule manière possible.
Si tout est existence, quel doute peut-il y avoir ? Dieu, l'Absolu, le Suprême, le Soi Supérieur, ces mots n'ont aucun sens, car la vie en nous ne dépend pas de ces symboles.
Le doute est une illusion, les concepts sont toujours illusoires. Les doutes nous enchaînent à l’activité mentale, à des connaissances privées limitées. Les doutes suscitent l’inquiétude, la peur, suscitent l’instabilité et l’insatisfaction. La confiance dans la vie rend la conscience perspicace, réceptive et confère une pensée intuitive et éclairante. Il s'agit d'une manifestation du lien entre le monde relatif et le paradoxal, intemporel, une manifestation du lien entre l'homme et une autorité supérieure, une personnalité et un « je » supérieur.
L'individualité - ce que vous considériez comme vous-même pendant tout ce temps - se produit en vous, mais ce n'est pas vous. Pour vous, votre nom et votre personnalité sont un personnage, un héros du jeu, qui apparaît dans cette réalité aux côtés de myriades d’autres formes. Parfois, ce personnage parle de quelque chose, agit, imagine quelque chose, lit des textes, s'entraîne. Toute réalité n’est que ce qui se produit dans le contexte du « Je » supérieur, l’être pur. Toutes les personnes autour de vous constituent des parties différentes de votre conscience. La réalité est tout simplement. C'est votre essence originelle – votre maison, votre véritable demeure. C’est une paix étonnante et bienheureuse, le fond éternel de tout.
A titre d'allégorie, on peut citer l'exemple d'un chercheur qui a passé des années à chercher un talisman magique qui pendant tout ce temps pendait à son cou. Un homme, déchiré par les désirs, est engagé dans une activité paradoxale - à la recherche du bonheur, de l'intégrité et de la satisfaction, il a bouleversé le monde entier et s'est même précipité vers les étoiles, tandis que le plus grand secret, contenant toute l'ampleur de la réalisation de la vie elle-même, était pendant tout ce temps dans son propre cœur.
Choisir certains objets, leur accorder toute votre attention, revient à se choisir un point séparé dans l'infini et à se consacrer entièrement à ce point, ce qui n'a aucun sens dans le contexte de l'existence absolue. La réalité nous en arrachera à des distances infinies, et là encore, de peur de perdre un support inexistant, nous nous précipiterons vers elle. C'est exactement ainsi qu'agit une personne lorsqu'elle s'abandonne à l'identification à des formes transitoires - elle manque quelque chose d'infiniment plus majestueux, important, englobant tout que des myriades de vains phénomènes transitoires - elle manque la vie elle-même.
L’existence de toute forme, ou même l’existence elle-même, est un miracle inexplicable. Pourquoi devrait-il y avoir une réalité ? Non pas humaine, sociale, mais la réalité en tant que telle, englobante, contenant l'infini et s'étendant jusqu'à l'éternité. La vie elle-même... pourquoi existe-t-elle ? Ne pourrait-elle pas exister ? C'est une question très importante ! Pensez-y de tout votre être, essayez de ressentir cette question, car elle-même, à la base, contient déjà la réponse. Pourquoi la réalité existe-t-elle ? Au début, la réponse vacillera comme quelque chose d’impossible, d’insaisissable, et ce n’est qu’après le réveil que cette réponse révélera son essence profonde.
Dans les enseignements de l'Advaita, Atman est appelé soi supérieur. Et il ne s’agit pas d’une sorte de fantasme mystique, mais d’une expérience réelle et pleinement accessible de sa propre existence à un moment donné. Il s’agit d’une réalité mentale, marquée par le sentiment d’être dans ce monde comme une liberté sans nuages et sans limites. L’Atman est ce qu’une personne traverse en ce moment. Psychologiquement, c'est le moment du présent dans lequel notre vie se réalise, c'est-à-dire notre véritable essence. Plus la connexion avec le « Je » supérieur se manifeste clairement, plus nous nous immergeons dans la réalité qui nous entoure, réalisant que tout ce qui nous arrive se produit en ce moment. Bien entendu, il peut paraître étrange qu’une attention particulière soit portée à ce fait, car le fait que la réalité soit présente dans la vie de chacun de nous ne fait a priori aucun doute et va de soi. Cependant, l’importance de cet aspect psychique pour l’existence dans ce monde est si importante qu’elle mérite d’être décrite plus en détail.
Pendant la journée, nous sommes éveillés et vaquons à nos activités quotidiennes dans ce qui semble être un état de pleine conscience. Cependant, si on vous demande de parler de toutes vos pensées, émotions, mouvements d'âme, projections mentales qui vous ont visité pendant cette période, rappelez-vous toutes les sensations que vous avez éprouvées à travers les cinq sens, vous vous retrouverez dans une impasse. Il ne sera pas possible de se souvenir même d'une centième partie, car une personne ne se souvient que des points principaux qui peuvent porter leurs fruits dans des activités pratiques. Tous les autres souvenirs sont stockés dans l'inconscient.
Par conséquent, en parlant d’humain, il convient de rappeler que c’est relatif. Lorsque nous nous couchons, le niveau de conscience diminue encore plus rapidement et lorsque nous nous levons le matin, une personne ne se souvient que des rêves les plus colorés et souvent, rien ne lui vient à l'esprit. Pendant le sommeil, le sens de la réalité est poussé si profondément qu’il n’est plus fixé du tout. Mais le nombre d'états mentaux n'est pas épuisé par le sommeil et l'éveil diurne : il existe aussi un état surconscient, en comparaison duquel tous les autres semblent être un rêve, peu lié à la vie réelle.
Hélas, le représentant moyen de la société humaine est très loin de réaliser son existence et tous les aspects ci-dessus ne sont perçus par lui qu'indirectement, à travers les émotions. Dans son esprit, il enregistre les objets du monde matériel qui l'entourent et tire la conclusion qu'ils existent, car alors il n'y aurait tout simplement personne pour percevoir les nombreuses formes présentes autour de nous. Mais si cela n’est perçu que comme une conclusion logique, des pensées apparaissent comme : « Oui, je le suis. mais qu'est ce que ça veut dire? Cela n'apporte pas d'avantages matériels supplémentaires. Quel est alors le sens de mon être sur cette terre ?
Pour l'esprit superficiel, de telles questions sont extrêmement douloureuses et indiquent seulement qu'il est figé à un certain point de développement, donc son attention est incapable de se distraire de la surface avec son enveloppe brillante et de commencer à comprendre la cause et l'essence profonde de l'esprit. processus qui se produisent dans un grand nombre de processus dans le monde - les moments présents.
Lorsqu'on pose de telles questions, il faut penser à un étrange paradoxe : la question existe, mais celui qui la pose lui-même est tout simplement absent. Que peut donner la « découverte » mentale des conséquences si la véritable raison de ce qui se passe est cachée dans l'obscurité pour une personne ? Pourquoi est-il nécessaire d’étudier les manifestations secondaires de son propre ego si son propre « je » est enveloppé dans l’obscurité du mystère ?
Beaucoup d’entre nous n’ont pas accès à la conscience de notre présence personnelle dans la vie au moment même où elle se produit. Nous sommes guidés par de vagues sensations amères, douces, dures, douces, tristes, joyeuses, tout cela est accompagné de milliers d'images dans le cerveau, de pensées et d'émotions superficielles. Mais où se cache-t-il parmi tout cela ? Et ça représente quoi ? Si nous mettons au premier plan le concept « Je suis la généralisation de tout cela », alors la question se pose : où manque-t-il notre ego personnel ? Où est la ligne rouge qui divise le monde en une partie dans laquelle notre Soi est présent et une partie qui n’a rien à voir avec cela ? Notre corps, notre esprit, notre coiffure sont-ils notre Soi ? Si nous ressentons notre Soi, il s'avère qu'il existe deux Soi, dont l'un note tout ce qui arrive à l'autre ? Il s’avère alors qu’il doit également y avoir un troisième Soi, qui reste un observateur impartial pour les deux autres. Ces théories et jeux mentaux en tant que composants constituent notre hétérogénéité. Si vous voulez savoir comment vous connaître réellement, lisez la suite.
Tout objet que nous ressentons de quelque manière que ce soit, sans exclure notre faux moi, est perçu par nous comme quelque chose d'étranger, d'étranger, et nous pouvons l'observer de l'extérieur, comme d'autres manifestations du monde des formes matérielles. À un niveau profond, toutes les formes ne font qu’une et s’unissent dans le Soi supérieur – Atman.
L'existence de toutes les formes est due à l'existence de l'homme lui-même, et la vie ne leur est donnée que par le rayonnement de notre conscience. La réalité de la vie elle-même est le rayonnement de la conscience humaine.
L'homme réalise l'Atman comme Dieu et la réalité suprême et illimitée. Même un bref aperçu de cette compréhension donne un bonheur incroyable et un sentiment de liberté incroyable, sans aucune restriction. Après tout, aucune créature au monde ne pourra jamais vous enlever ce sentiment. Atman est l'existence elle-même dans son aspect absolu, la vie, le fond invisible de tout ce qui nous arrive - c'est la véritable essence de l'homme. C’est la source de vie simple, la plus pure et illimitée, lui conférant une fraîcheur inimaginable. Il contient le sens et la véritable essence de notre réalité.
Dans l’ésotérisme, la conscience de l’essence de son « je » supérieur est prise en compte. Advaita appelle le Soi Suprême Atman, ce qui est réellement présent. Le Yoga considère que le « Je » le plus élevé est Purush, dans lequel les aspects suivants sont présents : absence de commencement, subtilité, conscience, transcendance, présence en tout, éternité, contemplation, connaissance, capacité de goûter, pureté, inaction, non-génération. de n'importe quoi. La pratique de la pleine conscience et de l'auto-contemplation aide ces propriétés à se manifester, favorise la connaissance de soi, nous rend plus accessibles la vérité et la relaxation complète dans le présent, et nous permet donc de pénétrer dans les profondeurs du « Je » supérieur - Atman. .
Pour rejoindre la conscience de l'Atman, vous ne devez pas faire de mouvements inutiles, vous efforcer vigoureusement d'obtenir quelque chose et être dans un état de tension. Tout d'abord, nous sommes initiés à cette expérience à travers la relaxation naturelle, qui consiste dans le fait qu'il nous semble que tout autour est immergé dans des rêves endormis, toutes les expériences sont libérées, mais en même temps le sentiment d'éveil reste le noyau principal. . Alors la réalité de notre âme individuelle s’ouvre largement pour accepter ce qui était, est et sera toujours. Et à ce moment-là, on comprend que rien d'autre n'existait réellement et ne pouvait avoir le droit d'exister. C'est la vie elle-même, naturelle dans ses manifestations, que rien ne peut interférer. Il existe simplement, y compris à tous les instants, et rien ne peut l'affecter.
Au niveau de la conscience, une certaine partie de nous comprend que l'énergie n'a ni début ni fin, qu'elle n'est pas limitée et que la réalité ne peut devenir ni plus ni moins. Nous ne pouvons pas éprouver d'attachement ou d'aversion pour quelque chose, puisque tout ce qui se passe est un flux spontané de vie, en contemplant les courants duquel nous acceptons tout dans sa donation, sans aucune interférence, sans aucune déviation par rapport à la Vérité ou à ses interprétations. Nous ne recevons qu'un profond plaisir du clapotis et de l'éclat des ruisseaux de cette rivière et nous nous abandonnons complètement à sa volonté. Ses mouvements mesurés captent et imprègnent chacune de nos actions et chacun de nos moments de notre être, nous donnant l'occasion de nous détendre. Il suffit de faire confiance à la vie et tout ira pour le mieux.
Dans ce cas, il n'y a aucun doute, car tout autour est être. Suprême, Dieu, Absolu- ces termes n'ont aucun sens car ces symboles ne peuvent pas décrire pleinement la vie qui réside en nous, comme un poussin dans une coquille.
Le doute, comme tout autre concept, est illusoire. Ils nous lient pieds et poings liés à une activité mentale et à des connaissances limitées et dispersées. Les doutes conduisent à des inquiétudes, des peurs, une instabilité émotionnelle et une insatisfaction inutiles. Si vous faites confiance à la vie, votre conscience devient particulièrement perspicace, méditative, anticipative et votre pensée devient plus intuitive grâce à des idées soudaines. De cette manière, notre monde relatif réalise son lien avec l'infini, intemporel et incarnant tous les paradoxes, et c'est de cette manière que l'homme et la vraie réalité, la personnalité et le soi supérieur sont unis.
L'individualité – ce que nous croyons être notre essence – se produit en nous, mais ce n'est pas nous. Les adeptes avancés perçoivent leur personnalité et leur nom comme le héros d'un film ou d'un jeu qui dit quelque chose, accomplit certaines actions, lit, écoute et s'engage dans des pratiques spirituelles. Réalité- ce n'est que ce qui est associé au « je » supérieur, l'être pur. Les personnes qui entourent une personne ne sont perçues que comme des projections de diverses parties de la conscience. La réalité ne disparaît jamais, elle est toujours présente. C'est notre berceau, notre maison, notre essence. C’est une paix étonnante et omniprésente.
A titre d'exemple, on peut citer un homme qui cherchait depuis de nombreuses années la clé du bonheur qui lui pendait au cou. Une personne est submergée par de nombreux désirs forts, et à la recherche d'un moyen de les satisfaire, du bonheur, fusionnant en un seul tout, elle bouleverse le monde entier et s'efforce même d'aller dans l'espace. Et le secret le plus intime, qui contient l’harmonie, la paix, le bonheur, la réalisation la plus complète de son potentiel pendant tout ce temps, comme un trésor, réside au plus profond de son âme.
Distinguer certains objets et concentrer complètement son attention sur eux, c'est choisir soi-même un certain point de l'infini et ne pas le quitter des yeux, alors qu'il ne joue aucun rôle sur fond d'existence absolue. La réalité nous en éloignera et, de peur de perdre notre soutien dans la vie, nous nous efforcerons de toutes nos forces d'y revenir. C'est exactement ce que fait une personne lorsqu'elle s'identifie complètement à des formes finies et transitoires, manquant quelque chose de plus important, omniprésent, plus puissant que des milliards d'événements de la vanité du monde - la vie elle-même lui manque.
L'être lui-même et l'existence de la forme la plus simple sont miracle étonnant. Pour quelle raison la réalité existe-t-elle ? Non pas la réalité d’une personne ou d’une société, mais une réalité réelle et globale, incluant l’infinité du continuum spatial et temporel, s’étendant jusqu’à l’éternité. Pourquoi y a-t-il de la vie et ne pourrait-elle pas exister du tout ? Il faut y réfléchir, s'y plonger de tout son être, car cette question contient déjà les germes d'une réponse. Au début, la réponse semblera insaisissable et il semblera impossible d'y remédier, et ce n'est qu'après l'éveil spirituel que tout se mettra en place et que l'essence même sera comprise.
– pronom réfléchi « lui-même », « soi-même » ; "corps"; "essence"; « âme », « esprit », « esprit du monde »), dans la philosophie indienne, le principe spirituel « substantiel » sans commencement et durable de l'individu, identifié dans de nombreux textes avec le début de l'être.
Période pré-bouddhiste.
Nous rencontrons la première preuve de l'Atman comme commencement spirituel-essentiel de l'homme dans Atharva Véda et dans un autre hymne de la même assemblée, où celui qui a atteint la perfection dans l'abstinence connaît cet Atman qui est sage, immortel, « éternellement jeune ». La pensée indienne commence à maîtriser l'idée de l'unité de l'essence du micro et du macrocosme : dans Shatapatha-brahmana il est directement déclaré qu'Atman est le dirigeant et le roi de tous les êtres. Le même texte contient l'instruction inspirée du sage Shandilya, qui anticipe l'enseignement des Upanishads : Brahman, qui est ce monde entier, est en même temps l'Atman dans le « cœur intérieur », plus petit qu'un grain de riz, la moutarde ou du mil ou même le noyau d'un grain de riz et en même temps plus grand que la terre, l'atmosphère, le ciel et tous les mondes ; et ce principe agissant, désirant tout, sentant tout, sentant tout, englobant tout, « silencieux » et inconditionné est « mon Atman », le caché, et c'est aussi Brahman, dans lequel le connaisseur va « entrer » après la mort. Un autre appel remarquable à l'Atman avant les Upanishads est sa caractérisation dans Taittiriya Aranyake: il vit dans les gens et les « gouverne » et en même temps apparaît sous de nombreuses formes, dans lesquelles cent lumières célestes, les Vedas et les prêtres sont unis ; on l'appelle aussi « l'Atman pensant » (manasina atman) chez l'homme.
Les Upanishads peuvent être qualifiées, sans exagération, d’instructions ésotériques sur l’Atman.
DANS Brihadaranyake l'idée de l'unité d'Atman et de Brahman trouve son expression dans plusieurs contextes. Dans la triade « nom – image – actes », Brahman correspond à l’essence de chacune de ces composantes, mais la triade entière en tant que telle est Atman. Le lauréat du concours des experts en sagesse sacrée, Yajnavalkya, appelle « Atman à l'intérieur de tout » ce qui est présent dans toute vie humaine, mais ne peut pas être connu lui-même. L'inconnaissabilité de l'Atman en tant que source de toute connaissance et la possibilité de lui donner uniquement des caractéristiques négatives (convainquant que nous parlons du début absolu de l'être) est exprimée par Yajnavalkya dans sa célèbre recommandation de connaître l'Atman comme « Pas ceci, et pas ça, et pas ça... » : il est incompréhensible, parce qu'il n'est pas compris, indestructible, parce qu'il n'est pas détruit, « détaché », parce qu'il n'est pas « attaché », n'est pas lié, ne vacille pas et ne souffre pas le mal. Dans une conversation avec son épouse intelligente, Yajnavalkya affirme que tous les biens du monde ne sont pas chers pour eux-mêmes, mais seulement pour l'Atman, qui est la source de tout ; par conséquent, après la mort, une personne perd conscience, car elle « se fond » dans sa source, et dans cette fusion disparaît tout semblant de dualité. Toute dualité dans la connaissance ne peut exister que lorsqu'il y a « l'un » et « l'autre », mais lorsque tout est devenu Atman, personne ne peut sentir, voir, entendre, parler à qui que ce soit, penser à qui que ce soit, car il est impossible de « savoir ». "connaisseur." DANS Brihadaranyake deux « grandes paroles » (mahavakya) célèbres ont été conservées : « Je suis Brahman » et « Cet Atman est, en vérité, Brahman », exprimant la « grande identité ».
DANS Chandogya Upanishad l'enseignement ci-dessus de Shandilya est reproduit. Le roi Ashwapati instruit les six brahmanes sur l'Atman Vaisvanara (« tout humain »), qui ne peut être identifié à aucun phénomène naturel, mais est un tout, manifesté en parties et identique à lui-même. Dans le dialogue entre Narada et Sanatkumara, l'Atman est déclaré « infini » (bhuman), source de phénomènes aussi bien naturels que psychiques, dont la connaissance libère des liens de la mort. Dans la légende sur la façon dont le dieu Indra et le démon Virochana viennent demander des instructions sur l'Atman au souverain du monde Prajapati, le démon se contente de la fausse interprétation de l'Atman comme un reflet du corps dans l'eau, tandis qu'Indra atteint l'objectif. interprétation correcte de l'Atman - en tant que principe immortel, incorporel et connaissant. DANS Chandogé le « grand dicton » est reproduit à plusieurs reprises, qui a toujours été considéré comme une expression normative de l'identité de l'Atman et du Brahman : « C'est toi » ou « Tu es cela ». En plus de Brahman, Atman est identifié à un autre principe spirituel - Purusha.
DANS Aitareya Upanishad Atman est le principe divin personnifié qui crée les mondes, Purusha, les organes vitaux, etc. DANS Kaushitaki Atman est le principe de connaissance et le souffle vital associé aux organes vitaux et à leurs objets, « bonheur, dépourvu de vieillesse » et immortel. DANS Taittiriye L'Atman agit comme la source du monde (l'espace naît de lui, le vent de là, le feu de là, etc.), et en même temps sa stratification est proposée : Atmans de la nourriture (corps), de la respiration (prana), de l'esprit. , reconnaissance et bonheur.
Âge de Bouddha.
Textes du Canon Pali, principalement une collection Digha Nikaya, indiquent l'émergence de nombreux groupes de « shramans et brahmanes », dont la plupart discutaient des propriétés de l'Atman. Parmi ces penseurs, qui furent parmi les premiers véritables philosophes de l'Inde, les bouddhistes distinguent ceux qui fondaient leurs doctrines sur l'expérience spirituelle personnelle, la pratique de l'ascèse et de la contemplation, mais les justifiaient par des moyens discursifs, et les « purs discursistes » qui ne s'appuyaient que sur raison. Certains d’entre eux défendaient la thèse de l’éternité, ou plus précisément du caractère sans commencement de l’Atman et du monde. Dans le même temps, les ascètes s’appuyaient sur leur capacité prétendument inhérente à connaître leurs innombrables naissances antérieures, tandis que d’autres philosophes, exprimant des jugements « polis par [leur] discours, fondés sur la recherche et [ayant apparemment des signes] d’évidences », en venaient à la conclusion que l'Atman, comme le monde, est sans commencement, « stérile », comme le sommet d'une montagne (il ne donne naissance à rien), et fort (immuable) comme une colonne. D'autres distinguaient deux Atmans, le transitoire et l'éternel, identifiant le premier avec les cinq sens et le corps, le second avec le début de la pensée, de l'esprit et de la « discrimination ». La question posée par le sage Yajnavalkya - sur l'existence et la conscience de l'individu après la mort - a été reçue, à en juger par Brahmajala Sutte, au moins 30 réponses, et même si leur présentation contient des éléments de schématisation ultérieure, l'évidence du désaccord elle-même semble réaliste. Ici, les « sramanas et brahmanas » sont divisés en quatre groupes. Les premiers défendaient l'existence posthume « indolore » de l'Atman et de sa conscience, mais ils diffèrent sur les détails : s'il est alors doté de forme ou non, et aussi s'il est alors « fini » ou « infini », s'il est alors doté d'une forme ou non. conscient de l'unité des choses ou de leur multiplicité et de ce qu'en est le côté émotionnel « indolore ». Ces derniers, au contraire, comme Yajnavalkya, croyaient que l'Atman existe inconsciemment après la mort du corps - avec là encore des divergences quant à sa « forme » et sa « finitude ». D'autres encore ont cherché une solution de compromis : l'Atman après la mort n'est ni conscient ni inconscient - encore une fois avec les divergences de détails indiquées. Enfin, le quatrième niait généralement l'existence de l'Atman après la mort, défendant la doctrine de la mort d'un être vivant après la désintégration du corps.
Certains philosophes ont abordé le problème identifié dans Taittiriya Upanishad, a développé une stratification des niveaux Atman. L'un des pèlerins (parivrajakas) d'orientation brahmanique, Potthapada, a posé une question au Bouddha : la conscience est-elle identique à l'Atman ? Lorsque le Bouddha lui demanda ce qu'il comprenait à son tour par Atman, il lui expliqua la doctrine des trois niveaux d'Atman. La première est une formation matérielle subtile (olarika), composée de quatre éléments (terre, eau, vent, feu) et se nourrissant de nourriture, c'est-à-dire corps. La seconde est la formation mentale (manomaya), également dotée de certains « organes » et capacités. Le troisième est sans forme et « constitué uniquement de conscience » (sannamaya).
La critique de Bouddha de la doctrine de l'Atman a pris en compte le degré de préparation de l'interlocuteur à nier l'Atman. Ainsi, il a montré à Potthapada qu'à aucun des niveaux qu'il a décrits, Atman ne peut coïncider avec la conscience (puisque le fait de la conscience est évident pour tout le monde, il s'ensuit que l'idée d'Atman peut être abandonnée). Dans un dialogue avec un autre vagabond, Sachchaka, le Bouddha l'oblige à admettre qu'aucun des cinq niveaux logiquement possibles de l'Atman, correspondant aux sections de la physicalité, des sensations, des idées, des attitudes volitives et de la conscience (ce que l'individu est déjà divisé dans le bouddhisme primitif sans reste selon la classification la plus simple des dharmas - éléments instantanés et ponctuels de l'existence), ne peut pas correspondre au concept d'Atman, puisque, premièrement, l'individu n'a pas la possibilité de les influencer (par conséquent, ils le font ne pas appartenir à son Soi , pour lequel, par conséquent, il n'y a plus de place) et, deuxièmement, chacun d'eux peut être caractérisé comme ce qui est impermanent et malheureux, et tout cela n'est pas l'Atman. Selon la légende, le premier professeur du Bouddha fut le Samkhyaik et yogi Arada Kalama, qui enseigna la « séparation » méditative de l'Atman de tous les éléments de la composition physique-mentale de l'individu et des dispositions de sa conscience, à laquelle il est « extérieur ». Selon Ashvaghosha (Ier-IIe siècles), le Bouddha l'a quitté, justifiant sa décision par le fait que l'Atman, « purifié » des sensations, de la volonté et de la conscience, est une fiction, et aussi parce que la foi en l'Atman détermine l'attachement d'une personne. à tout « à soi » ne permet pas de se débarrasser de l'égocentrisme et constitue donc le principal obstacle à la « libération ».
Après Bouddha.
Les tentatives pour défendre l'idée d'Atman se sont reflétées dans l'épopée Mokshadharma. En réponse aux arguments bouddhistes selon lesquels il n'est pas nécessaire de l'introduire pour expliquer la réincarnation en présence de facteurs empiriques établis tels que l'ignorance, l'action et la « convoitise » des objets et du devenir (trishna), le Sankhyaik Panchasikha objecte que sans l'hypothèse du Atman, le travail d'un être devra être utilisé par un autre, qui sera obligé de payer pour les méfaits des autres. Mais il y avait une autre réponse au déni d’Atman : selon Katha Upanishad, L'Atman n'est pas compris par des moyens rationnels ni même par l'étude, et est révélé à celui qu'il choisit.
Dans le même Katha Upanishad, où Atman est comparé au propriétaire du char (corps), le concept de « grand atman » (atma mahan) est introduit, désignant un principe mystérieux, mais dans son « statut » très élevé, situé entre l'intellect-bouddhi et le « non manifesté ». DANS Maitri Upanishad apparaît « l'atman d'un être vivant » (bhutatman), qui, d'une part, s'identifie pratiquement au corps, d'autre part, est soumis aux résultats des bonnes et des mauvaises actions, acquiert un utérus bon ou mauvais en réincarnation et, étant dépendant de la matière première Prakriti, tombe dans la « vanité » Évidemment, nous parlons de comprendre cet Atman intermédiaire et « spirituel », dont Parivrajak Potthapada a parlé. DANS Mokshadharma une distinction est faite entre l'Atman incarné (dehin) et l'Atman « subtil » : le second erre où bon lui semble tandis que le premier est dans un sommeil profond. « Atman de la vie » (jivatman) est un autre dérivé d'Atman, ne possédant pas sa dignité, mais le plus proche du principe animant. Le statut de « l'Atman intérieur » (antaratman) est nettement plus élevé, ce qui est presque impossible à distinguer de l'Atman « ordinaire », mais lui est parfois opposé en tant qu'individuel universel. Parfois, il est directement identifié au principe le plus élevé. Enfin, les textes épiques témoignent du « Plus Haut Atman » (paramatman) : les adeptes du chemin de la connaissance, libérés des liens du samsara et montant vers les mondes célestes, atteignent la demeure de Narayana (Vishnu), qui les « détermine » à cet Atman, avec lequel ils fusionnent, obtenant l'immortalité et ne revenant jamais dans ce monde. L'Autre Atman Suprême reçoit une place particulière dans certaines listes de principes du Samkhya, où il est désigné comme le 26ème et opposé à l'Atman « ordinaire » comme le 25ème (opposé à la matière primordiale Prakriti et ses 23 émanations). Les contextes des passages correspondants nous permettent d'y voir simultanément à la fois l'Atman qui a atteint « l'éveil » de la véritable connaissance de soi (bouddha) - l'Atman « ordinaire » est le même, mais toujours seulement « l'éveil » (budhyamana) , - et l'Atman Universel, ou Brahman, qui seul connaît à la fois les principes spirituels et la matière primaire.
L'un des textes ésotériques ultérieurs consacrés à l'Atman, identifiant Atman et Purusha, distingue trois Atmans - externe, interne et supérieur. La troisième doit être vénérée comme la syllabe la plus sacrée « Om », qui se réalise grâce à une méditation spéciale et au yoga ; ses traits distinctifs sont l'immuabilité, la « simplicité » parfaite et l'indescriptibilité, ainsi que l'absence de lien avec les existences passées. Bien entendu, ces nouvelles dérivations de l'Atman doivent être distinguées de ses identifications avec les plus hautes divinités hindoues, qui sont également attestées en de nombreux endroits dans les Upanishads moyennes et tardives et dans les textes épiques. Un exemple est l'affirmation selon laquelle l'Atman suprême a la nature de Narayana - autocratique, s'élevant au-dessus de la matière primaire et libre du bien et du mal.
Systèmes philosophiques.
Bien que tous les systèmes philosophiques-darshans indiens, à l'exception des matérialistes et des bouddhistes, reconnaissent un principe spirituel ontologiquement indépendant (chez les Samkhyaiks, Atman est remplacé par le « sujet pur » de Purusha, chez les Jaïns, dans une large mesure, jiva), le décisif Nyaya et Advaita Vedanta ont contribué à l'analyse théorique du concept d'Atman.
Dans un commentaire à Nyaya-sutra(« Le désir, l'aversion, l'effort, le plaisir, la souffrance et la connaissance sont les signes [dont] l'[existence de] l'Atman est déduite. ») Vatsyayana (IVe-Ve siècles) justifie la thèse selon laquelle tous ces phénomènes incontestables de conscience seraient être inexplicable si nous acceptons alors le remplacement du principe spirituel permanent par des « fractions » ponctuelles de conscience, sur lesquelles insistent les bouddhistes, car elles sont toutes basées sur divers aspects de la mémoire, la corrélation de l'expérience présente avec le passé et la planification sur cette base. pour l'avenir, ce que ne peuvent fournir ces phénomènes, par définition instantanés. Atman en tant que sujet de la cognition (jnatri) est à la fois le sujet et le « substrat » du sentiment, de la volonté et de l'action car c'est lui qui connaît la joie et la souffrance, les moyens d'atteindre la première et d'éviter la seconde, et c'est lui qui déploie les efforts appropriés à cet égard.
Selon Shankara (VIIe-VIIIe siècles), qui interprétait les « grandes paroles » des Upanishads, les différences entre les objets, entre les sujets, mais aussi entre les sujets et les objets, sont des conséquences de l'ignorance, car elles reposent sur l'illusion fondamentale - l'idée de la différence entre le sujet individuel et l'Absolu. Le corps est un produit de Maya, l'idée de ses propres désirs et aversions, de ses goûts et de ses aversions, de ses intérêts et des moyens de leur réalisation - l'action d'une profonde ignorance. Selon les définitions d'Atman par Suresvara, l'étudiant de Shankara dans Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, le mot « atman » signifie « pénétration », « perçant », car il « pénètre » tout ce qui n'est pas l'Atman, tout comme une corde pénètre dans un serpent, et aussi parce qu'il contemple toutes les transformations de conscience dans lesquelles il se reflète. grâce à sa luminosité. L'exemple de Sureshvara est très significatif : selon l'allégorie védantine, le monde est comme un serpent, qu'une personne dans l'obscurité voit par erreur dans une corde enroulée, et est une illusion temporaire (bien que ce ne soit pas un fantôme, comme le fils d'un femme stérile), ce qui est cru jusqu'à « l'intuition ».
Vladimir Chokhine
Dans la philosophie indienne, cela désigne le niveau le plus profond de conscience de soi humaine. Selon les Upanishads, « Atman est Brahman », c'est-à-dire au centre de la conscience de soi humaine se trouve la conscience de soi de l’univers tout entier.
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ATMAN
Sanksr. atman - souffle, esprit, moi, soi - l'un des concepts de base de la tradition religieuse et philosophique indienne. Dans le sens le plus général, Atman est compris comme le principe spirituel englobant tout, la pure conscience, la conscience de soi ; généralement, en tant que conscience absolue, est en corrélation avec Brahman en tant qu'être absolu. Les origines de l'idée d'Atman remontent au Rig Veda, où cela signifie le souffle comme force vitale incarnée dans tous les êtres (cf. l'idée des forces prana-vivantes), ainsi que l'esprit qui anime le l'univers entier (à cet égard, Atman se rapproche du concept de « mari suprême » ou Purusha). Dans les hymnes philosophiques de l'Atharva Veda, Atman est compris comme le « je » personnel, qui est le reflet de Brahman dans l'homme. La doctrine de l'Atman a reçu une conception conceptuelle dans les Upanishads, où l'Atman est posé comme le noyau spirituel enraciné dans tous les êtres conscients. D’une part, Atman agit comme le « Je » intérieur, c’est-à-dire un principe individuel et subjectif ; d’autre part, il coïncide avec l’être en tant que tel, c’est-à-dire avec le Brahman le plus élevé. L'identification de l'Atman et du Brahman, qui apparaît dans les termes les plus généraux comme la coïncidence du sujet et de l'objet, de la conscience percevante et de l'ensemble du monde créé, s'effectue généralement à travers une série d'étapes intermédiaires. L'unité du microcosme et du macrocosme s'obtient grâce à la combinaison simultanée d'attributs opposés, c'est-à-dire en fin de compte grâce à leur sublation mutuelle (« Voici mon atman dans le cœur, plus petit qu'un grain de riz ou d'orge... Voici mon atman dans le cœur, plus grand que la terre entière... "-" Chandogya Upanishad, III. 14.3). La tension mutuelle de caractéristiques opposées crée les conditions préalables à la définition apophatique de l'absolu, qui est considérée comme l'approximation la plus adéquate de la nature de la réalité la plus élevée (« Lui, cet atman, [est désigné comme suit :] pas [cela], pas [cela], il est incompréhensible, car il n'est pas compris, nous ne le détruirons pas, car il n'est pas détruit..." - "Brihadaranyaka Upanishad", III. 9.26). Atman, en principe, ne peut pas être capturé de manière adéquate par la connaissance verbale, car il se situe en dehors de la sphère des connexions et des relations matérielles. L'unité de l'Atman en tant que réalité éternelle et immuable contraste non seulement avec l'hétérogénéité du monde manifesté, mais aussi avec la diversité des propriétés mentales de l'individu (puisque dans la tradition orthodoxe indienne, la psyché fait également partie intégrante de le monde naturel). Quatre niveaux successifs de correspondance de l'image ontologique du monde avec certaines couches, ou états, de la psyché humaine expriment une ascension progressive de la diversité à l'unité, associée au dépassement de l'avidcha (ignorance) (voir. "Mandukya Upanishad"). Au premier stade, l'Atman, appelé Vaishvanara, réside dans l'enveloppe corporelle et, à travers les sens (« bouches »), perçoit (« goûte ») les éléments physiques. Cosmologiquement, c'est Virat, ou le « corps » de Dieu, formé par l'univers matériel ; psychologiquement, cela correspond à l'état de veille. Au deuxième stade, l'Atman, appelé Taijasa, personnifie toute la diversité de la vie mentale, agissant comme un sujet qui perçoit des éléments « subtils » - diverses impressions, idées, etc. ; au niveau cosmologique, c'est Hiranyagarbha (« embryon d'or »), c'est-à-dire la totalité de toutes les âmes ; dans la conscience individuelle, cela correspond au sommeil avec des rêves. Dans la troisième étape, l'Atman, appelé Prajna, expérimente uniquement l'état de félicité (ananda), cosmologiquement il s'agit d'Ishvara, le Seigneur omnipotent et omniscient, et psychologiquement il est associé à l'état de sommeil profond et sans rêves. Enfin, le quatrième état (turiya) restaure l'homogénéité originelle de l'Atman, dans laquelle coïncident ses aspects universels et psychologiques, et lui-même est complètement libéré des limitations d'avidya. La distinction entre l'Atman en tant qu'être pur et la conscience des états transitoires et changeants du corps et de la psyché se reflète également dans la doctrine des « cinq atmanas », comme s'ils étaient imbriqués les uns dans les autres (voir « Taittiriya Upanishad »), le premier des qui est l'annamaya atman (constitué de la nourriture), c'est-à-dire le corps physique. Le second est le pranamaya (composé des forces vitales), formé par les cinq pranas et les cinq organes d'action ; il pénètre dans le corps après la conception et donne la vie à l'être individuel. Le troisième atman - manomaya (constitué de l'esprit) - est formé par le manas, la « faculté du doute » (vimarsha) et les cinq sens (indriyas) ; il génère des désirs dirigés vers des objets extérieurs et crée ainsi une connexion samsarique entre les différentes incarnations de l'âme. Le quatrième - vijnanamaya (constitué de la connaissance) est formé par la combinaison de buddhi, de la capacité de prendre des décisions et des cinq mêmes indriyas. Enfin, le cinquième Atman - anandamaya (constitué du bonheur) - est un ensemble d'états mentaux qui se produisent dans un sommeil profond et sans rêves et sont caractérisés par un calme profond. La tradition védantique ultérieure (Vidyaranya et autres) a interprété de manière plus cohérente ce concept comme l'idée de « cinq couvertures » (panca-kosha), qui ne couvrent que le véritable Atman, tout comme cinq fourreaux peuvent systématiquement cacher le poignard qui y est placé.
L'idée d'Atman des Upanishads a été développée davantage par les écoles religieuses et philosophiques orthodoxes, principalement le Vedanta. C'est là que furent clairement formulés les fondements épistémologiques permettant de distinguer l'Atman en tant que conscience pure et les caractéristiques psychologiques de l'individu. La procédure nécessaire ici est le « déni », ce qui revient à supprimer « l'imposition » sur l'Atman de tout ce qui n'est pas lui ; cela conduit à la cessation de l'illusion, tout comme le tour avec la corde, qui dans les mains du fakir ressemblait à un serpent, se termine, et la coquille, qui de loin pourrait être considérée comme une pièce d'argent, révèle sa véritable nature en y regardant de plus près. Dans le cas extrême - dans le système Advaita Vedanta - le but est d'arrêter l'apparence illusoire de l'univers, qui ne s'est jamais développée à partir de l'Atman, mais est apparue comme une apparence superposée à celui-ci (vivarta). Atman dans l'Advaita est la pure conscience (chaitanya, jnana), dépourvue de parties ou d'attributs. Cette conscience est réelle, elle constitue la base de l'idée de son propre « je », car personne qui est conscient ne peut nier le fait même de sa conscience. Présente dans toutes les formes d’expérience humaine, cette conscience ne dépend ni de la présence d’objets d’expérience, ni de modes de raisonnement ou de perception. Chaque fois qu'il est nécessaire de se forger un concept ou une idée sur cette base de conscience, le sujet doit utiliser le même ; c'est pourquoi avec t.zr. de l'Advaita, l'Atman ne peut pas tourner sur lui-même, devenir son propre objet : « Même un feu brûlant ne se brûle pas, et un acteur habile ne peut pas grimper sur sa propre épaule » (Shankara, Commentaire sur les Brahma Sutras III. 3.54). L'Atman, distinct de ses « coquilles », agit comme un « témoin » de tous les actes de cognition qui transparaissent à travers eux, dont on ne peut rien dire sinon qu'il existe. Dans le mimansa de Prabhakar Mishra, atman est également associé à l'idée du « je », mais il se manifeste plutôt comme le résultat d'un acte de cognition, tout comme la lumière d'une lampe manifeste à la fois l'objet illuminé et elle-même ; dans ce cas, il faut supposer que la conscience peut être saisie par une autre conscience, puis, à son tour, par une troisième, et ainsi de suite à l'infini. Une vision alternative, selon laquelle la présence même de la conscience n'a pas besoin d'être vérifiée par aucune autre connaissance, est empruntée par Shankara au mimansaka Kumarin Bhatta ; cependant, dans l'enseignement de ce dernier, l'accent est mis sur le fait que chaque acte de compréhension donne sa propre connaissance, qui n'a pas besoin d'être confirmée par les données d'autres promai, qui ont leurs objets et fonctions spécifiques.
Advaita souligne qu'il n'est pas nécessaire de recourir à un nouvel acte de cognition pour saisir la perception bien connue du « Je suis » : la régression sans fin de la perception et de la réflexion est stoppée du fait qu'elle se base sur la seule vraie réalité. – l’Atman évident et « lumineux en soi ». Advaita recherche une base ontologique immuable derrière les phénomènes psychiques ; en ce sens, Atman est une connaissance « indirecte ». Un tel Atman est un et unique, et la multitude d'âmes individuelles (jivas), ainsi que l'existence du Dieu créateur personnifié Ishvara, s'expliquent par le reflet illusoire de l'Atman dans avidya ou par la fausse imposition de caractéristiques temporaires sur celui-ci. . Les autres systèmes orthodoxes ne partageaient pas les vues extrêmes de l'Advaita ; bien que la distinction entre le principe spirituel le plus élevé et les caractéristiques mentales transitoires soit restée importante pour eux, l'Atman lui-même a acquis un certain nombre de caractéristiques qui l'ont rapproché de l'idée d'une âme vivante incarnée. Déjà dans le vishishta-advaita de Ramanuja, qui gravitait largement vers les idées de sashshya, les atmans individuels ont les propriétés de conscience et d'action, ils sont de taille atomique et différents les uns des autres. Selon le Dvaita Vedanta de Madhva, de nombreuses âmes sont initialement prédestinées au salut, à la destruction ou à l'esclavage éternel par la satire. La reconnaissance des différences entre les atmans incarnés conduit dans ces systèmes à la nécessité de postuler l'existence d'un Atman supérieur se situant au-dessus des âmes individuelles ; un tel Atman, doté de nombreuses bonnes qualités, devient un objet de culte en tant que Dieu personnifié (Vishnu ou Krishna). Dans Nyaya Vaisheshka, l'Atman ou âme individuelle n'est qu'une des neuf substances (dravya) avec les éléments matériels, l'espace, le temps et l'akasa. La conscience est considérée ici comme l'une des propriétés transitoires de l'atman, qui apparaît lorsqu'elle s'unit au manas (l'esprit). Un tel Atman, dont l'existence n'est pas directement perçue, mais est déduite de signes sensoriels grâce à un système de preuves particulières, peut agir comme un objet pour une autre conscience. Dans l'épopée Samkhya, Atman est considéré comme une conscience pure et inactive ; néanmoins, il est considéré comme un sujet de goût qui perçoit les objets du monde extérieur. Dans le Samkhya classique, le concept d'Atman est progressivement remplacé par le concept de « Purusha ».
En comparant Atman comme la réalité spirituelle la plus élevée, coïncidant dans le cas extrême avec le principe absolu de l'existence. Brahman, tout ce qui n'est pas Atman, perd complètement son sens dans le bouddhisme. Le « je » humain, pris dans son aspect phénoménal comme flux (santana) de certains états mentaux, est considéré ici comme l'un des éléments de l'existence. De vue Dans le bouddhisme, l'idée de l'Atman ne fait que consolider les faux attachements et identifications qui entravent la libération ; se débarrasser de ces faux concepts a trouvé son expression dans la doctrine bouddhiste de « anatta » (absence d’Atman). Dans le même temps, les écoles bouddhistes Mahayana ultérieures (en particulier Vijnana-vada) ont essentiellement fait un certain nombre de concessions à l'idée orthodoxe de l'Atman (le concept de « conscience pure » - « chitga-matra », un seul « conteneur de conscience » - « alayavijnana », etc.).
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