Atmán. Definición
Las primeras civilizaciones aparecieron hace aproximadamente 5 mil años en el Antiguo Oriente, que se refiere a una enorme región de la Tierra: desde Egipto hasta la India. La cosmovisión de estas civilizaciones era una fusión de religión y filosofía. Además, esta última aún no ha surgido como una forma independiente de conciencia humana. Y por lo tanto, las antiguas enseñanzas orientales a menudo se llaman filosóficas religiosas. Los más famosos fueron creados en India y China.
La filosofía india surgió de la literatura védica. Veda, que traducido del sánscrito (una antigua lengua india) significa “ conductible" o " conocimiento”son los libros sagrados de los antiguos indios, que contienen su comprensión religiosa del mundo. La literatura védica evolucionó durante un largo período de tiempo; sus monumentos más antiguos y principales se remontan aproximadamente a mediados del segundo milenio antes de Cristo. Posteriormente, aparecieron numerosos comentarios sobre los libros principales (Vedas). Los más importantes de estos comentarios son “ Upanishads”, en el que por primera vez se intenta comprender filosóficamente el contenido religioso de los Vedas. EN " Upanishads" nos encontramos con una trama sobre la que posteriormente se construyó toda la filosofía india. Es el siguiente.
De modo que el Brahman indio es ese mismo principio impersonal, una deidad panteísta. Brahman es el mundo entero. El alma humana individual es atman, que es una partícula de Brahman y, por tanto, debe estar en unidad con él. Pero el alma no está en unidad con Brahman, porque constantemente se aleja de él y existe en algún cuerpo en el mundo físico y material. Más precisamente, Atman se desprende de Brahman una vez, es decir, una partícula del todo se desprende de él y se convierte en algo concreto, individual, se convierte en Atman y al mismo tiempo aparece en la forma de algún objeto material: una planta o un animal. , o una persona. Mientras este cuerpo físico vive, el alma - atman - también vive en él; cuando el cuerpo muere, atman debe regresar a Brahman y disolverse en él, convertirse en él y dejar de ser atman, pero esto no sucede, y el alma (atman ) habita en otro cuerpo cuando muere, el atman comienza a vivir en el nuevo y así constantemente. Este nacimiento eterno se llama nuevamente samsara (la rueda del renacimiento). En qué cuerpo nacer a continuación lo decide la ley del karma (retribución): si una vida fue mala, la siguiente será mejor y viceversa, aunque cualquier vida física y corporal es mala. Después de todo, el cuerpo nace y muere, y durante la vida está sujeto a diversos sufrimientos, ya sea el cuerpo de una planta, un animal o un ser humano. Por lo tanto, es mejor unirse con Brahman después de otra muerte y ya no nacer de nuevo en el mundo físico, no aparecer en la tierra y, de ahora en adelante, no sufrir nacimiento, muerte o sufrimiento corporal. Si el atman se une con Brahman, dejará de ser una partícula individual, sino que se convertirá en Brahman, es decir, en todo, porque se disolverá en él. Aquí podemos dar un ejemplo aproximado pero sorprendente: si se disuelve un grano de azúcar en un vaso de agua, el grano desaparecerá, pero, combinándose con toda esta agua, se convertirá en toda esta masa de agua, es decir, habiendo desaparecido. , se convertirá en algo mucho más grande de lo que era al principio. Asimismo, el atman, habiendo perdido su individualidad, se volverá inmensamente grande, será igual a Brahman, morirá para siempre y dejará de nacer en la tierra, uniéndose con Brahman, el atman nacerá para siempre y vivirá para siempre, porque Brahman es eterno. Pero nuestra alma está firmemente atada a la rueda del samsara, y después de otra muerte renacemos para volver a morir. El sueño anhelado es no volver a nacer, morir por completo para nacer para siempre y, habiendo dejado de ser uno mismo, convertirse en todo. Este regreso a Brahman se llama Nirvana. ¿Pero cómo lograrlo?
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Nacemos de nuevo porque nos percibimos como una determinada unidad concreta, una determinada individualidad, un determinado "yo". Nos aislamos, nos individualizamos y, por lo tanto, vivimos constantemente en algún cuerpo individual específico; Al percibirnos como “yo”, somos un “yo” específico. Debemos abandonar esta individualidad, concreción y realizarnos, comprendernos, sentirnos no como una unidad aislada, sino como una partícula del todo: Brahman, es decir, el mundo entero, debemos percibirnos a nosotros mismos no como "yo", sino como un elemento del todo, o, en otras palabras, debemos entender que no existe yo como tal, sino sólo el universo entero, y yo soy un grano de él disuelto en él. Y tan pronto como comprendamos y nos demos cuenta de esto de manera completamente sincera y completa, nos liberaremos de la rueda del samsara, nos liberaremos de los grilletes del karma y nos sumergiremos en el nirvana, es decir, habiendo muerto una vez más, ya no naceremos. en la tierra, pero ahora apareceremos en la forma de todo el vasto y eterno mundo. Es difícil renunciar a la conciencia individual, es difícil dejar de ser uno mismo, es casi imposible creer plenamente que realmente no existo, que no existe un “yo” mío, pero sólo así se puede vencer al mal destino de constantes renacimientos y obtener una vida perfecta e infinita, no sujeta a las vicisitudes del nacimiento, la muerte y el sufrimiento.
Preguntas y tareas
1. ¿Por qué las enseñanzas de la cosmovisión del Antiguo Oriente se llaman religiosas y filosóficas?
2. ¿Qué son los Vedas y los Upanishads? ¿Cuál es el papel de los Upanishads en la formación de la filosofía india?
3. ¿Qué son el teísmo y el panteísmo?
4. Revelar el contenido y la relación de los conceptos básicos de la filosofía india: Brahman, atman, karma, samsara.
5. ¿Qué significa el concepto de nirvana en la filosofía india? ¿Cuál es la dificultad de alcanzar el nirvana según las ideas de los antiguos indios?
6. Comente el siguiente fragmento de los Upanishads: “Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo nombre y forma, así el conocedor (sabio), desapegado del nombre y la forma, llega al divino Purusha, que es más elevado que el elevado .”
Atmán –
palabra utilizada en la enseñanza Advaita para designar el "yo" superior. Atman no es una especie de quimera mística, sino una experiencia completamente accesible e incluso obvia de la propia presencia en el momento presente. Esta es una realidad psíquica, un sentimiento de ser que en su forma pura se experimenta como libertad ilimitada. El Atman es lo que estamos experimentando ahora mismo. Este es el tiempo psicológico, el momento mismo en que ocurre la vida, nuestra verdadera esencia. Cuanto más clara sea la conexión con el "yo" superior, más fuerte será el sentimiento de la realidad que está sucediendo, el sentimiento de que todo esto realmente está sucediendo ahora mismo. A algunos les puede parecer extraño por qué se discute esto, ya que el hecho de que la realidad exista es algo comprensible y que se da por sentado por defecto. Para aclarar mejor la importancia capital que concedo a este “aspecto psíquico” de la vida, intentemos considerarlo en un análisis comparativo.
Durante el día estamos despiertos, realizando actividades rutinarias, estando en un estado relativamente consciente. Sin embargo, la mayoría de las veces, si nos piden que volvamos a contar lo que nos sucedió durante el día, incluida toda la actividad mental, los sentimientos, los movimientos, todo lo que sintieron nuestros cinco órganos de percepción, no podremos recordar ni siquiera un fracción de un por ciento. Una persona recuerda solo los momentos clave que son importantes para sus actividades futuras, relacionados con las proyecciones del pequeño “yo” -. Todos los demás recuerdos quedan reprimidos en el inconsciente.
Es decir, nuestra cotidianidad es muy relativa. Y cuando una persona se va a dormir, el nivel de conciencia cae varias veces más y, después de dormir, puede recordar muy poco: sólo los sueños más vívidos y, a menudo, nada en absoluto. Durante el sueño, el “sentido” de la realidad se reduce tanto que casi no se registra en absoluto.
Y así, como en contraste con el sueño nocturno, hay otro: un estado supraconsciente, en comparación con el cual incluso la vigilia diurna parecerá sueño y ausencia de vida.
La persona promedio prácticamente no es consciente de su "eseidad" y percibe estos aspectos a través de algunas experiencias indirectas: fija los objetos con su mente y concluye que existe, porque de lo contrario no habría nadie que percibiera este mundo de formas. Si aceptas esto simplemente como un hecho lógico, pueden surgir pensamientos: “bueno, ahí estoy yo, ¿y luego qué? Esto no pone dinero extra en tu bolsillo... ¿Cuál es el valor práctico de realizar tu propia existencia?
Tales preguntas, que con razón surgen de la mente superficial, solo indican que una persona está fuertemente enganchada a esta mente, y su atención en este momento no es capaz de separarse de la superficie y profundizar, en la causa y esencia de los procesos que se están llevando a cabo - en el momento actual.
Cuando formulamos este tipo de preguntas, debemos prestar atención a la paradoja fundamental de que mientras surge la pregunta, el propio interrogador está ausente. ¿De qué sirve interesarse por las consecuencias si no se comprende la causa original de lo que está sucediendo? ¿De qué sirven las manifestaciones secundarias del "yo" si una persona desconoce por completo este "yo"?
No somos conscientes de nuestra propia presencia. Surgen algunas vagas sensaciones de duro, suave, sabroso, amargo, importante, aburrido, algunas imágenes, sentimientos, cientos de pensamientos superficiales... Pero ¿dónde está el “yo” entre todo esto? Que es I"? Si tratamos de tranquilizarnos con este tipo de concepto como “Yo soy la totalidad de todo”, entonces ¿qué es lo que nos falta? ¿Dónde está la línea que divide la realidad entre el yo y su ausencia? ¿El pelo de nuestra cabeza es nuestro yo? ¿Nuestro cuerpo? ¿Mente? Si sientes tu "yo", ¿resulta que hay dos "yo", uno de los cuales mira al otro? ¿O se están observando al mismo tiempo? Entonces aparece un determinado tercer “yo”, capaz de ser tercero testigo de los dos anteriores, etc. Estos son juegos mentales, conceptos. Nuestro ego fragmentado está tejido a partir de estos coágulos mentales.
Cualquier objeto que percibamos de alguna manera, incluidos todos nuestros falsos yo, es externo a nosotros y se observa junto con otros aspectos del mundo de las formas. En un nivel profundo, todas las formas, como un todo, también son Atman, el "yo" superior.
Todas las formas existen porque tú existes, la luz de tu conciencia les da vida. La existencia de la vida misma es el resplandor de tu conciencia.
Para una persona, Atman es Dios y la realidad trascendental más elevada. Incluso una fugaz conciencia del hecho de esta conexión da alegría, un vislumbre de algo asombroso, independiente de cualquier cosa. Después de todo, nadie podrá quitarnos esto. Atman es la vida misma, en su aspecto absoluto, la existencia misma, el fondo invisible de todo: la verdadera esencia del hombre. Este es un principio simple, puro e ilimitado, siempre fresco y lleno de vida: la fuente, el significado y la esencia de la realidad misma.
Las enseñanzas esotéricas llaman a la conciencia de la iluminación del yo superior. Advaita habla del Ser Supremo como el Atman, Aquel que verdaderamente es. El yoga habla del "yo" superior como el Purusha, que está dotado de las siguientes propiedades: sin principio, sutil, omnipresente, consciente, trascendental, eterno, contemplativo, conocedor, gustador, inactivo, sin mancha, que no genera nada. contribuir a la manifestación de estas cualidades, promover el autoconocimiento, acercarnos a la verdad, a la relajación en el presente y revelar el Atman, el "yo" superior.
Para que el Atman se abra, no es necesario hacer nada, esforzarse de ninguna manera ni luchar por algo. Al principio parece como si todo fuera quedarse dormido y dejarse ir, pero la vigilia, como cierto punto final, siempre permanece. Entonces la realidad individual se abre a lo que es, siempre ha sido y será. Y entonces te das cuenta de que nada más ha existido jamás y no podría existir. Esta es la naturalidad misma, la vida, a la que nada puede interferir. Ella simplemente existe, contiene momentos y al mismo tiempo nada puede tocarla.
A nivel de conciencia, algo en nosotros comprende que la energía no tiene principio ni limitación, la realidad no puede aumentar ni disminuir. No puede haber apego a nada, ni rechazo de nada, porque todo lo que sucede es un río espontáneo de vida, en cuya contemplación aceptamos todo tal como es, sin interferencias, sin ninguna distorsión de la Verdad, ni siquiera de su interpretación. . Simplemente disfrutamos la voz de este río, escuchamos su canto, nos entregamos a él. Su movimiento recoge y penetra cada acción, cada momento. Lo único que se requiere de nosotros es confianza en la vida. Todo sucede por sí solo de la única manera posible.
Si todo es existencia ¿qué duda puede haber? Dios, el Absoluto, el Supremo, el Ser Superior: las palabras no tienen significado, porque la vida dentro de nosotros no depende de estos símbolos.
La duda es una ilusión, los conceptos son siempre ilusorios. Las dudas nos encadenan a la actividad mental, al conocimiento privado limitado. Las dudas te preocupan, temen, generan inestabilidad e insatisfacción. La confianza en la vida hace que la conciencia sea perspicaz, receptiva y otorga un pensamiento intuitivo e iluminador. Esta es una manifestación de la conexión entre el mundo relativo y lo paradójico, atemporal, una manifestación de la conexión entre el hombre y una autoridad superior, la personalidad y el "yo" superior.
La individualidad, lo que te consideraste todo este tiempo, sucede en ti, pero no eres tú. Para ti, tu nombre y personalidad es un personaje, un héroe del juego, que ocurre en esta realidad junto con innumerables otras formas. A veces este personaje habla de algo, actúa, imagina algo, lee textos, practica. Toda realidad es sólo lo que sucede en el contexto del "yo" superior, el ser puro. Todas las personas que te rodean son partes diferentes de tu conciencia. La realidad simplemente es. Esta es tu esencia original: tu hogar, tu verdadera morada. Ésta es una paz asombrosa y dichosa, el trasfondo eterno de todo.
Como alegoría, podemos citar el ejemplo de un buscador que pasó años buscando un talismán mágico que había estado colgando de su cuello todo este tiempo. Un hombre, desgarrado por los deseos, se dedica a una actividad paradójica: en busca de la felicidad, la integridad y la satisfacción, puso patas arriba el mundo entero e incluso corrió hacia las estrellas, mientras que el mayor secreto, que contiene todo el alcance de la realización de la vida misma, estuvo todo este tiempo en su propio corazón.
Seleccionar ciertos objetos, prestarles toda su atención, es lo mismo que elegir un punto separado en el infinito para usted y dedicarse por completo a este punto, que no tiene significado en el contexto de la existencia absoluta. La realidad nos arrancará de ella a distancias infinitas, y nuevamente, por temor a perder un apoyo inexistente, nos precipitaremos hacia ella. Así es exactamente como actúa una persona cuando se entrega a la identificación con formas transitorias: se pierde algo inmensamente más majestuoso, importante y abarcador que innumerables fenómenos vanos y transitorios: se pierde la vida misma.
La existencia de cualquier forma, o incluso la existencia misma, es un milagro inexplicable. ¿Por qué debería existir la realidad? No humana, social, sino la realidad como tal, que lo abarca todo, que contiene el infinito y se extiende hasta la eternidad. La vida misma... ¿por qué existe? ¿Podría ella no existir? ¡Esta es una pregunta muy importante! Piénsalo con todo tu ser, intenta sentir esta pregunta, porque ella misma, en su esencia, ya contiene la respuesta. ¿Por qué existe la realidad? Al principio, la respuesta parpadeará como algo imposible, esquivo, y sólo después del despertar esta respuesta revelará su esencia profunda.
En las enseñanzas Advaita, Atman se llama Yo superior. Y esto no es una especie de fantasía mística, sino una experiencia real y totalmente accesible de la propia existencia en un momento dado. Ésta es una realidad mental, marcada por el sentimiento de estar en este mundo como una libertad despejada e ilimitada. El Atman es lo que una persona está atravesando en este momento. Psicológicamente, este es el momento del presente, en el que nuestra vida se realiza, es decir. nuestra verdadera esencia. Cuanto más claramente se manifiesta la conexión con el "yo" superior, más nos sumergimos en la realidad que nos rodea, dándonos cuenta de que todo lo que nos está sucediendo está sucediendo ahora mismo. Por supuesto, puede parecer extraño que se preste especial atención a este hecho, porque el hecho de que la realidad está presente en la vida de cada uno de nosotros está a priori fuera de toda duda y es evidente. Sin embargo, la importancia de este aspecto psíquico para la existencia en este mundo es tan importante que debería describirse con más detalle.
Durante el día, estamos despiertos y realizamos nuestras actividades diarias en lo que parece ser un estado de plena conciencia. Sin embargo, si te piden que hables de todos tus pensamientos, emociones, movimientos del alma, proyecciones mentales que te visitaron durante este tiempo, recuerda todas las sensaciones que experimentaste a través de los cinco sentidos, te encontrarás en un callejón sin salida. No será posible recordar ni una centésima parte, ya que una persona recuerda solo los puntos principales que pueden dar frutos en la actividad práctica. Todos los demás recuerdos se almacenan en el inconsciente.
Por eso, hablando de humanos, conviene recordar que es relativo. Cuando nos acostamos, el nivel de conciencia disminuye aún más rápidamente, y cuando nos levantamos por la mañana, una persona recuerda solo los sueños más coloridos y, a menudo, no le viene nada a la mente. Durante el sueño, el sentido de la realidad es empujado tan profundamente que no se fija en absoluto. Pero la cantidad de estados mentales no se agota con el sueño y la vigilia diurna: también existe un estado supraconsciente, en comparación con el cual todos los demás parecen un sueño, poco relacionado con la vida real.
Por desgracia, el representante medio de la sociedad humana está muy lejos de darse cuenta de su existencia y todos los aspectos mencionados anteriormente los percibe sólo indirectamente, a través de las emociones. En su mente, registra los objetos del mundo material que lo rodea y saca la conclusión de que existen, porque entonces simplemente no habría nadie que pudiera percibir las numerosas formas presentes a nuestro alrededor. Pero si esto se percibe sólo como una conclusión lógica, aparecen pensamientos como: “Sí, lo soy. Pero ¿qué significa esto? Esto no trae beneficios materiales adicionales. ¿Cuál es entonces el significado de mi estar en esta tierra?
Para la mente superficial, tales preguntas son extremadamente dolorosas y solo indican que está congelada en un cierto punto de desarrollo, por lo que su atención es incapaz de distraerse de la superficie con su envoltura brillante y comenzar a comprender la causa y la esencia profunda de la mente. procesos que ocurren en la gran cantidad de procesos en el mundo: los momentos actuales.
Al hacer estas preguntas, es necesario pensar en una extraña paradoja: la pregunta existe, pero el interrogador mismo simplemente está ausente. ¿Qué puede aportar el "descubrimiento" mental de las consecuencias si la verdadera razón de lo que está sucediendo está oculta para una persona en la oscuridad? ¿Por qué es necesario estudiar las manifestaciones secundarias del propio ego si el propio “yo” está envuelto en la oscuridad del misterio?
Muchos de nosotros no tenemos acceso a la conciencia de nuestra presencia personal en la vida tal como sucede. Nos guiamos por vagas sensaciones de amargo, dulce, duro, suave, triste, alegre, todo esto va acompañado de miles de imágenes en el cerebro, pensamientos y emociones superficiales. ¿Pero dónde se esconde entre todo esto? ¿Y qué representa? Si ponemos en primer plano el concepto “Yo soy la generalización de todo esto”, entonces surge la pregunta: ¿dónde falta nuestro ego personal? ¿Dónde está la línea roja que divide el mundo en una parte en la que nuestro Yo está presente y una parte que no tiene nada que ver con él? ¿Es nuestro cuerpo, mente y peinado nuestro Ser? Si sentimos nuestro Yo, ¿resulta que hay dos Yoes, uno de los cuales nota todo lo que le sucede al otro? Entonces resulta que también debe haber un tercer Yo, que sigue siendo un observador imparcial de los otros dos. Estas teorías y juegos mentales como componentes conforman nuestra heterogeneidad. Si quieres saber cómo conocer tu verdadero yo, sigue leyendo.
Cualquier objeto que sentimos de alguna manera, sin excluir nuestro falso yo, lo percibimos como algo extraño, extraño, y podemos observarlo desde afuera, como otras manifestaciones del mundo de las formas materiales. En un nivel profundo, todas las formas son una y se unen en el Ser superior: Atman.
La existencia de todas las formas se debe a la existencia del hombre mismo, y la vida les es dada sólo por el resplandor de nuestra conciencia. La realidad de la vida misma es la radiación de la conciencia humana.
El hombre realiza el Atman como Dios y la realidad suprema e ilimitada. Incluso un fugaz atisbo de comprensión de esto produce una felicidad asombrosa y una sensación de libertad asombrosa, sin restricciones. Después de todo, ni una sola criatura en el mundo podrá quitarte este sentimiento. Atman es la existencia misma en su aspecto absoluto, la vida, el trasfondo invisible de todo lo que nos sucede: esta es la verdadera esencia del hombre. Esta es la fuente de vida más simple, pura e ilimitada, dándole una frescura inimaginable. Contiene el significado y la verdadera esencia de nuestra realidad.
En el esoterismo, se considera la conciencia de la esencia del "yo" superior. Advaita llama al Ser Supremo Atman, aquello que está realmente presente. El yoga considera que el “yo” superior es Purush, en el que están presentes los siguientes aspectos: ausencia de principio, sutileza, conciencia, trascendencia, presencia en todo, eternidad, contemplación, conocimiento, capacidad de saborear, pureza, inacción, no generación. de nada. La práctica de la atención plena y la autocontemplación ayuda a que estas propiedades se manifiesten, promueve el autoconocimiento, hace que la verdad y la relajación completa en el presente sean más accesibles para nosotros y, por lo tanto, nos permite penetrar en las profundidades del "yo" superior: Atman. .
Para unirse a la conciencia de Atman, no debe hacer movimientos innecesarios, esforzarse enérgicamente por algo y estar en un estado de tensión. En primer lugar, nos acercamos a esta experiencia a través de la relajación natural, que consiste en que nos parece que todo lo que nos rodea está inmerso en sueños somnolientos, todas las experiencias se liberan, pero al mismo tiempo permanece la sensación de vigilia como núcleo principal. . Entonces la realidad de nuestra alma individual se abre de par en par para aceptar lo que fue, es y siempre será. Y en este momento llega el entendimiento de que nada más existía realmente y no podía tener derecho a existir. Esta es la vida misma, natural en sus manifestaciones, que nada puede interferir. Simplemente existe, incluidos todos los momentos, y nada puede afectarlo.
A nivel de conciencia, una cierta parte de nosotros comprende que la energía no tiene principio ni fin, no está limitada y la realidad no puede ser ni más ni menos. No podemos experimentar apego o aversión a algo, ya que todo lo que sucede es un flujo espontáneo de vida, contemplando cuyas corrientes aceptamos todo en su forma dada, sin ninguna interferencia, desviaciones de la Verdad o sus interpretaciones. Sólo recibimos un profundo placer del chapoteo y el brillo de las corrientes de este río y nos entregamos por completo a su voluntad. Sus movimientos mesurados recogen e impregnan cada una de nuestras acciones y momentos de nuestro ser, dándonos la oportunidad de relajarnos. Lo único que tenemos que hacer es confiar en la vida y todo saldrá bien.
En este caso no hay lugar a dudas, porque todo a nuestro alrededor está siendo. Supremo, Dios, Absoluto- estos términos no tienen sentido porque estos símbolos no pueden describir completamente la vida que reside dentro de nosotros, como un pollito en su caparazón.
La duda, como cualquier otro concepto, es ilusoria. Nos atan de pies y manos con actividad mental, dispersan conocimientos limitados. Las dudas generan preocupaciones, miedos, inestabilidad emocional e insatisfacción innecesarias. Si confías en la vida, tu conciencia se vuelve especialmente perspicaz, meditativa, anticipatoria y tu pensamiento se vuelve más intuitivo debido a las percepciones repentinas. De esta manera nuestro mundo relativo realiza su conexión con el infinito, atemporal y que encarna todas las paradojas, y es de esta manera que el hombre y la verdadera realidad, la personalidad y el yo superior se unen.
La individualidad -lo que creemos que es nuestra esencia- ocurre en nosotros, pero no somos nosotros. Los adeptos avanzados perciben su personalidad y nombre como un héroe de una película o juego que dice algo, realiza algunas acciones, lee, escucha y participa en prácticas espirituales. Realidad- esto es sólo lo que está asociado con el "yo" superior, el ser puro. Las personas que rodean a una persona se perciben sólo como proyecciones de diversas partes de la conciencia. La realidad nunca desaparece; siempre está presente. Esta es nuestra cuna, nuestro hogar, nuestra esencia. Ésta es una paz asombrosa y omnipresente.
Como ejemplo, podemos citar a un hombre que durante muchos años estuvo buscando la llave de la felicidad que colgaba de su cuello. Una persona se siente abrumada por muchos deseos fuertes y, en busca de una manera de satisfacerlos, de la felicidad, fusionándose en un todo único, pone patas arriba el mundo entero e incluso se esfuerza por ir al espacio. Y el secreto más íntimo, que contiene armonía, paz, felicidad, la realización más completa del potencial de uno durante todo este tiempo, como un tesoro, se encuentra en lo más profundo de su alma.
Destacar ciertos objetos y centrar completamente tu atención en ellos significa elegir un cierto punto en el infinito y no quitarle la vista de encima, aunque no desempeñe ningún papel en el contexto de la existencia absoluta. La realidad nos alejará de ella y, por miedo a perder el apoyo en la vida, nos esforzaremos con todas nuestras fuerzas por volver a ella. Esto es exactamente lo que hace una persona cuando se identifica completamente con formas finitas y transitorias, perdiéndose algo más importante, omnipresente y poderoso que miles de millones de eventos de vanidad mundana: extraña la vida misma.
El ser mismo y la existencia incluso de la forma más simple es milagro asombroso. ¿Por qué razón existe la realidad? No la realidad de una persona o sociedad, sino una real, integral, que incluya la infinidad del continuo espacial y temporal, extendida hasta la eternidad. ¿Por qué hay vida y podría no existir en absoluto? Es necesario pensar en esto, profundizar en ello con todo el ser, porque esta pregunta ya contiene el germen de una respuesta. Al principio, la respuesta parecerá difícil de alcanzar y parecerá imposible arreglarla, y sólo después del despertar espiritual todo encajará y se comprenderá la esencia misma.
– pronombre reflexivo “él mismo”, “uno mismo”; "cuerpo"; "esencia"; “alma”, “espíritu”, “espíritu del mundo”), en la filosofía india, el principio espiritual “sustancial” y sin comienzo y duradero del individuo, identificado en muchos textos con el comienzo del ser.
Período prebudista.
Encontramos la primera evidencia del Atman como el comienzo espiritual-esencial del hombre en Atharvaveda y en otro himno de la misma asamblea, donde quien ha alcanzado la perfección en la abstinencia conoce ese Atman que es sabio, inmortal, “eternamente joven”. El pensamiento indio está empezando a dominar la idea de la unidad de la esencia del micro y macrocosmos: en Shatapatha-brahmana Se afirma directamente que Atman es el gobernante y rey de todos los seres. El mismo texto contiene la instrucción inspirada del sabio Shandilya, que anticipa la enseñanza de los Upanishads: Brahman, que es todo este mundo, es al mismo tiempo el Atman en el “corazón interior”, más pequeño que un grano de arroz, mostaza. o mijo o incluso el corazón de un grano de arroz y al mismo tiempo más grande que la tierra, la atmósfera, el cielo y todos los mundos; y este principio que todo actúa, que todo desea, que todo lo huele, que todo lo percibe, que todo lo abarca, “silencioso” e incondicionado es “mi Atman”, el oculto, y también es Brahman, en el que el conocedor “entrará”. entrar” después de la muerte. Otro llamamiento digno de mención al Atman antes de los Upanishads es su caracterización en Taittiriya Aranyake: vive en las personas y las “gobierna” y al mismo tiempo aparece en muchas formas, en las que se unen cien luces celestiales, los Vedas y los sacerdotes; También se le llama el “Atman pensante” (manasina atman) en el hombre.
Los Upanishads pueden denominarse, sin exagerar, instrucciones esotéricas sobre el Atman.
EN Brihadaranyake La idea de la unidad de Atman y Brahman encuentra expresión en varios contextos. En la tríada “nombre – imagen – obras” Brahman corresponde a la esencia de cada uno de estos componentes, pero toda la tríada como tal es Atman. El ganador del concurso de expertos en sabiduría sagrada, Yajnavalkya, llama “Atman dentro de todo” aquello que está presente en toda vida humana, pero que no puede ser conocido en sí mismo. La incognoscibilidad del Atman como fuente de todo conocimiento y la posibilidad de darle sólo características negativas (convincentes de que estamos hablando del comienzo absoluto del ser) la expresa Yajnavalkya en su famosa recomendación de conocer el Atman como “Esto no, y no eso, y no eso…”: es incomprensible, porque no es comprendido, indestructible, porque no se destruye, “desapegado”, porque no está “atado”, no está atado, no vacila y no sufre el mal. En una conversación con su inteligente esposa, Yajnavalkya afirma que todos los bienes mundanos son queridos no por sí mismos, sino sólo por el Atman, que es la fuente de todo; por lo tanto, después de la muerte, una persona pierde el conocimiento, porque se “fusiona” con su fuente, y en esta fusión desaparece cualquier apariencia de dualidad. Cualquier dualidad en el conocimiento sólo puede existir cuando hay “uno” y “el otro”, pero cuando todo se ha convertido en Atman, nadie puede oler, ver, oír, hablar con nadie, pensar en nadie, porque es imposible “saber”. "conocedor." EN Brihadaranyake Se han conservado dos famosos “grandes dichos” (mahavakya): “Yo soy Brahman” y “Ese Atman es, en verdad, Brahman”, que expresan la “gran identidad”.
EN Chandogya Upanishad Se reproduce la enseñanza anterior de Shandilya. El rey Ashwapati instruye a los seis brahmanes sobre el Atman Vaisvanara (“todo-humano”), que no puede identificarse con ningún fenómeno natural, sino que es un todo, manifestado en partes e idéntico a sí mismo. En el diálogo entre Narada y Sanatkumara, el Atman es declarado “infinito” (bhuman), fuente de fenómenos tanto naturales como psíquicos, cuyo conocimiento libera de las ataduras de la muerte. En la leyenda sobre cómo el dios Indra y el demonio Virochana vienen al gobernante del mundo Prajapati para recibir instrucciones sobre el Atman, el demonio está satisfecho con la falsa interpretación del Atman como un reflejo del cuerpo en el agua, mientras que Indra logra el interpretación correcta del Atman, como un principio inmortal, incorpóreo y cognitivo. EN chandogye Se reproduce repetidamente el “gran dicho”, que siempre ha sido considerado como expresión normativa de la identidad de Atman y Brahman: “Ese eres tú” o “Tú eres eso”. Además de Brahman, Atman se identifica con otro principio espiritual: Purusha.
EN Aitareya Upanishad Atman es el principio divino personificado que crea los mundos, Purusha, órganos vitales, etc. EN Kaushitaki Atman es el principio cognitivo y el aliento vital asociado con los órganos vitales y sus objetos, “bienaventuranza, desprovista de vejez” e inmortal. EN Taittiriye El Atman actúa como fuente del mundo (de él surge el espacio, de aquel el viento, de aquel el fuego, etc.), y al mismo tiempo se propone su estratificación: Atmans de alimento (cuerpo), aliento (prana), mente. , reconocimiento y dicha.
Era de Buda.
Textos del Canon Pali, principalmente una colección Digha Nikaya, indican el surgimiento de muchos grupos de "shramans y brahmanes", la mayoría de los cuales discutían las propiedades del Atman. Entre estos pensadores, que estuvieron entre los primeros verdaderos filósofos de la India, los budistas distinguen entre aquellos que basaban sus doctrinas en la experiencia espiritual personal, la práctica del ascetismo y la contemplación, pero las justificaban por medios discursivos, y los "discursistas puros" que se basaban únicamente en razón. Algunos de ellos defendieron la tesis de la eternidad, o más precisamente, la ausencia de principio del Atman y del mundo. Al mismo tiempo, los ascetas se basaban en su supuesta capacidad inherente de conocer sus innumerables nacimientos anteriores, mientras que otros filósofos, expresando juicios "pulidos por [su] discurso, basados en la investigación y [aparentemente con signos de] evidencia", llegaron a la conclusión de que el Atman, como el mundo, no tiene principio, es “árido”, como la cima de una montaña (no da origen a nada) y fuerte (inmutable) como una columna. Otros distinguían dos Atmans, el transitorio y el eterno, identificando el primero con los cinco sentidos y el cuerpo, el segundo con el comienzo del pensamiento, la mente y la “discriminación”. La pregunta que planteó el sabio Yajnavalkya sobre la existencia y la conciencia del individuo después de la muerte fue recibida, a juzgar por Brahmajala Sutte, al menos 30 respuestas, e incluso si su presentación contiene elementos de esquematización posterior, la evidencia del desacuerdo en sí parece realista. Aquí los "sramanas y brahmanas" se dividen en cuatro grupos. Los primeros defendieron la existencia póstuma “indolora” del Atman y su conciencia, pero difieren en los detalles: si está dotado de forma o no, y también si es “finito” o “infinito”, si es consciente de la unidad de las cosas o de su multiplicidad y de cuál es su lado emocional "sin dolor". Este último, por el contrario, como Yajnavalkya, creía que el Atman existe inconscientemente después de la muerte del cuerpo, nuevamente con discrepancias en cuanto a su “forma” y “finitud”. Otros buscaron una solución de compromiso: el Atman después de la muerte no es ni consciente ni inconsciente, de nuevo con las discrepancias indicadas en los detalles. Finalmente, el cuarto negaba en general la existencia del Atman después de la muerte, defendiendo la doctrina de la muerte de un ser vivo tras la desintegración del cuerpo.
Algunos filósofos han abordado el problema identificado en Taittiriya Upanishad, desarrolló una estratificación de los niveles de Atman. Uno de los peregrinos (parivrajakas) de orientación brahmánica, Potthapada, le hizo una pregunta al Buda: ¿es la conciencia idéntica al Atman? Cuando el Buda le preguntó qué entendía él, a su vez, por Atman, le explicó la doctrina de los tres niveles de Atman. La primera es una formación material sutil (olarika), compuesta por cuatro elementos (tierra, agua, viento, fuego) y que se alimenta de alimentos, es decir. cuerpo. La segunda es la formación mental (manomaya), también dotada de ciertos “órganos” y habilidades. El tercero no tiene forma y “consiste únicamente en conciencia” (sannamaya).
La crítica de Buda a la doctrina del Atman tuvo en cuenta el grado de preparación del interlocutor para negar el Atman. Así, le mostró a Potthapada que en ninguno de los niveles que describió, Atman no puede coincidir con la conciencia (dado que el hecho de la conciencia es evidente para todos, se deduce que la idea de Atman puede abandonarse). En un diálogo con otro vagabundo, Sachchaka, Buda lo obliga a admitir que ninguno de los cinco niveles lógicamente posibles del Atman, correspondientes a las secciones de fisicalidad, sensaciones, ideas, actitudes volitivas y conciencia (en lo que el individuo ya está dividido). en el budismo temprano sin un resto según la clasificación más simple de los dharmas (elementos instantáneos y puntuales de la existencia), no puede corresponder al concepto de Atman, ya que, en primer lugar, el individuo no tiene la oportunidad de influir en ellos (por lo tanto, no no pertenece a su Ser , para lo cual, por lo tanto, no queda lugar) y, en segundo lugar, cada uno de ellos puede caracterizarse como algo impermanente e infeliz, y todo eso no es el Atman. Según la leyenda, el primer maestro de Buda fue el samkhyaik y yogui Arada Kalama, quien enseñó sobre la "separación" meditativa del Atman de todos los elementos de la composición físico-mental del individuo y las disposiciones de su conciencia, a las que él es "externo". Según Ashvaghosha (siglos I-II), Buda lo abandonó, justificando su decisión por el hecho de que el Atman, "purificado" de sensaciones, voluntad y conciencia, es una ficción, y también porque la fe en el Atman determina el apego de una persona. a todo “a lo propio”, no permite deshacerse del egocentrismo y es, por tanto, el principal obstáculo para la “liberación”.
Después de Buda.
Los intentos de defender la idea de Atman se reflejaron en la epopeya. mokshadharma. En respuesta a los argumentos budistas de que es innecesario introducirla para explicar la reencarnación en presencia de factores empíricos establecidos como la ignorancia, la acción y la "lujuria" de los objetos y el devenir (trishna), el Sankhyaik Panchasikha objeta que sin la asunción de la Atman los trabajos de un ser tendrán que ser utilizados por otro, quien se verá obligado a pagar por las fechorías de los demás. Pero había otra respuesta a la negación del Atman: según Katha Upanishad El Atman no se comprende por medios racionales ni siquiera mediante el estudio, y se revela a quien elige.
En el mismo Katha Upanishad, donde se compara a Atman con el dueño del carro (cuerpo), se introduce el concepto de "gran atman" (atma mahan), es decir, un principio misterioso, pero en su "estado" muy elevado, ubicado entre el intelecto-buddhi y lo “inmanifestado”. EN Maitri Upanishad Aparece el “atman de un ser vivo” (bhutatman), que, por un lado, se identifica prácticamente con el cuerpo, por el otro, está sujeto a los resultados de las buenas y malas acciones, adquiere un útero bueno o malo en la reencarnación. y, al depender de la materia primaria Prakriti, cae en la "vanidad". Obviamente, estamos hablando de comprender ese Atman intermedio, “espiritual”, del que habló Parivrajak Potthapada. EN mokshadharma Se hace una distinción entre el Atman encarnado (dehin) y el Atman “sutil”: el segundo vaga donde quiere mientras el primero está en un sueño profundo. El "Atman de la vida" (jivatman) es otro derivado del Atman, que no posee su dignidad, pero es el más cercano al principio animador. El estado del "Atman interior" (antaratman) es significativamente más alto, que es casi indistinguible del Atman "ordinario", pero a veces se lo contrasta como universal - individual. A veces se le identifica directamente con el principio más elevado. Finalmente, los textos épicos dan testimonio del “Atman Supremo” (paramatman): los seguidores del camino del conocimiento, liberados de las ataduras del samsara y ascendiendo a los mundos celestiales, llegan a la morada de Narayana (Vishnu), quien los “determina”. a este Atman, con el que se fusionan, adquiriendo la inmortalidad y nunca regresando a este mundo. El Otro Atman Supremo recibe un lugar especial en algunas listas de principios Samkhya, donde es designado como el 26 y opuesto al Atman “ordinario” como el 25 (opuesto a la materia primordial Prakriti y sus 23 emanaciones). Los contextos de los pasajes correspondientes nos permiten ver en él simultáneamente tanto el Atman que ha logrado el "despertar" del verdadero autoconocimiento (buda) como el Atman "ordinario" que es el mismo, pero todavía sólo "despertar" (budhyamana). , - y el Atman Universal, o Brahman, que es el único que conoce tanto los principios espirituales como la materia primaria.
Uno de los textos esotéricos posteriores dedicados al Atman, que identifica a Atman y Purusha, distingue tres Atmans: externo, interno y superior. La tercera debe ser venerada como la sílaba más sagrada "Om", que se realiza mediante meditación especial y yoga; sus características distintivas son la inmutabilidad, la “simplicidad” perfecta y la indescriptibilidad, así como la ausencia de conexión con existencias pasadas. Por supuesto, estas nuevas derivaciones del Atman deben distinguirse de sus identificaciones con las deidades hindúes más elevadas, que también están atestiguadas en muchos lugares de los Upanishads medios y tardíos y en los textos épicos. Un ejemplo es la afirmación de que el Atman Supremo tiene la naturaleza de Narayana: autocrático, que se eleva por encima de la materia primaria y está libre del bien y del mal.
Sistemas filosóficos.
Aunque todos los sistemas filosóficos-darshans indios, excepto los materialistas y budistas, reconocían un principio espiritual ontológicamente independiente (entre los samkhyaiks, Atman es reemplazado por el "sujeto puro" de Purusha, entre los jainistas, en gran medida, jiva), el decisivo Nyaya y Advaita Vedanta hicieron una contribución al análisis teórico del concepto de Atman.
en un comentario a Nyaya-sutra(“El deseo, la aversión, el esfuerzo, el placer, el sufrimiento y el conocimiento son los signos [de los cuales] se infiere la [existencia de] Atman”). Vatsyayana (siglos IV-V) fundamenta la tesis de que todos estos fenómenos indiscutibles de la conciencia Sería inexplicable si aceptamos entonces la sustitución del principio espiritual permanente por “fracciones” puntuales de la conciencia, en las que insisten los budistas, porque todas ellas se basan en diversos aspectos de la memoria, la correlación de la experiencia presente con el pasado y la planificación sobre su base. para el futuro, que no pueden ser proporcionados por estos fenómenos, por definición, instantáneos. Atman como sujeto de la cognición (jnatri) es a la vez el sujeto y el “sustrato” del sentimiento, la volición y la acción porque es él quien conoce la alegría y el sufrimiento, los medios para lograr el primero y evitar el segundo, y es él quien hace los esfuerzos adecuados a este respecto.
Según Shankara (siglos VII-VIII), quien interpretó los “grandes dichos” de los Upanishads, las diferencias entre objetos, entre sujetos y también entre sujetos y objetos son consecuencias de la ignorancia, porque se basan en el engaño básico: la idea. de la diferencia entre el sujeto individual y lo Absoluto. El cuerpo es un producto de Maya, la idea de los propios deseos y disgustos individuales, gustos y disgustos, intereses y medios para su realización: la acción de una profunda ignorancia. Según las definiciones de Atman del estudiante de Shankara, Suresvara, en Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, la palabra “atman” significa “penetración”, “perforación”, porque “penetra” todo lo que no es el Atman, como una cuerda penetra a una serpiente, y también porque contempla todas las transformaciones de la conciencia en las que se refleja. gracias a su luminosidad. El ejemplo de Sureshvara es muy significativo: según la alegoría vedantina, el mundo es como una serpiente que una persona en la oscuridad ve por error en una cuerda enrollada, y es una ilusión temporal (aunque no un fantasma, como el hijo de un mujer estéril), en la que se cree hasta la “insight”.
Vladímir Shojin
En la filosofía india, denota el nivel más profundo de autoconciencia humana. Según los Upanishads, "Atman es Brahman", es decir. en el centro de la autoconciencia humana está la autoconciencia del universo entero.
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ATMÁN
Sanksr. atman - aliento, espíritu, yo, yo - uno de los conceptos básicos de la tradición religiosa y filosófica india. En el sentido más general, Atman se entiende como el principio espiritual que todo lo abarca, la conciencia pura, la autoconciencia; por lo general, como conciencia absoluta, se correlaciona con Brahman como ser absoluto. Los orígenes de la idea de Atman se remontan al Rig Veda, donde significa aliento como fuerza vital encarnada en todos los seres (cf. la idea de prana-fuerzas vitales), así como el espíritu que anima el universo entero (en este sentido, Atman se acerca al concepto de "marido supremo" o Purusha). En los himnos filosóficos del Atharva Veda, Atman se entiende como el "yo" personal, que es un reflejo de Brahman en el hombre. La doctrina de Atman recibió un diseño conceptual en los Upanishads, donde se postula a Atman como el núcleo espiritual arraigado en todos los seres conscientes. Por un lado, Atman actúa como el "yo" interior, es decir, un principio subjetivo individual; por otro lado, coincide con el ser como tal, es decir, con el Brahman supremo. La identificación de Atman y Brahman, que en los términos más generales aparece como la coincidencia entre sujeto y objeto, la conciencia que percibe y todo el mundo creado, suele realizarse a través de una serie de etapas intermedias. La unidad del microcosmos y el macrocosmos se logra mediante la combinación simultánea de atributos opuestos, es decir, en última instancia debido a su superación mutua (“Aquí está mi atman en el corazón, más pequeño que un grano de arroz o de cebada... Aquí está mi atman en el corazón, más grande que toda la tierra... "-" Chandogya Upanishad, III.14.3). La tensión mutua de características opuestas crea los requisitos previos para la definición apofática de lo absoluto, que se considera la aproximación más adecuada a la naturaleza de la realidad más elevada (“Él, este atman, [se designa de la siguiente manera:] no [aquello], no [eso], él es incomprensible, porque no es comprendido, no lo destruiremos, porque no es destruido..." - "Brihadaranyaka Upanishad", III. 9.26). Atman, en principio, no puede ser captado adecuadamente por el conocimiento verbal, ya que se encuentra fuera de la esfera de las conexiones y relaciones mundanas. La unidad del Atman como realidad eterna e inmutable se contrasta no sólo con la heterogeneidad del mundo manifiesto, sino también con la diversidad de propiedades mentales del individuo (ya que en la tradición ortodoxa india, la psique también es una parte integral de el mundo natural). Cuatro niveles sucesivos de correspondencia de la imagen ontológica del mundo con ciertas capas o estados de la psique humana expresan un ascenso gradual de la diversidad a la unidad, asociado con la superación de avidcha (ignorancia) (ver. "Mandukya Upanishad"). En la primera etapa, el Atman, llamado Vaishvanara, reside en la capa corporal y a través de los sentidos (“bocas”) percibe (“saborea”) los elementos físicos. Cosmológicamente, esto es Virat, o el “cuerpo” de Dios, formado por el universo material; psicológicamente, corresponde al estado de vigilia. En la segunda etapa, el Atman, llamado Taijasa, personifica toda la diversidad de la vida mental, actuando como un sujeto que percibe elementos "sutiles": diversas impresiones, ideas, etc.; en el nivel de la cosmología es Hiranyagarbha (“embrión dorado”), es decir, la totalidad de todas las almas; en la conciencia individual corresponde al sueño con sueños. En la tercera etapa, el Atman, llamado Prajna, experimenta sólo el estado de bienaventuranza (ananda), cosmológicamente es Ishvara, el Señor omnipotente y omnisciente, y psicológicamente está asociado con el estado de sueño profundo sin sueños. Finalmente, el cuarto estado (turiya) restaura la homogeneidad original del Atman, en el que coinciden sus aspectos universal y psicológico, y él mismo queda completamente libre de las limitaciones de avidya. La distinción entre Atman como ser puro y conciencia de los estados transitorios y cambiantes del cuerpo y la psique también se reflejó en la doctrina de los "cinco atmanas", como si estuvieran anidados unos dentro de otros (ver "Taittiriya Upanishad"), el primero de que es el annamaya atman (que consiste en alimento), es decir, el cuerpo físico. El segundo es pranamaya (compuesto de fuerzas vitales), formado por los cinco pranas y los cinco órganos de acción; entra en el cuerpo después de la concepción y proporciona vida al ser individual. El tercer atman, manomaya (que consiste en la mente), está formado por manas, la “facultad de la duda” (vimarsha) y los cinco sentidos (indriyas); genera deseos dirigidos hacia objetos externos y así crea una conexión samsárica entre varias encarnaciones del alma. El cuarto, vijnanamaya (que consiste en conocimiento), está formado por la combinación de buddhi, la capacidad de tomar decisiones y los mismos cinco indriyas. Finalmente, el quinto Atman, anandamaya (que consiste en bienaventuranza), es un conjunto de estados mentales que ocurren durante el sueño profundo, sin sueños, y se caracterizan por una profunda calma. La tradición vedántica posterior (Vidyaranya y otros) interpretó de manera más consistente este concepto como la idea de "cinco cubiertas" (panca-kosha), que solo cubren el Atman real, así como cinco vainas pueden ocultar consistentemente la daga colocada en ellas.
La idea de los Upanishads sobre Atman fue desarrollada aún más por las escuelas religiosas y filosóficas ortodoxas, principalmente el Vedanta. Fue en él donde se formularon claramente los fundamentos epistemológicos para distinguir el Atman como conciencia pura y las características psicológicas del individuo. El procedimiento necesario aquí es la “negación”, lo que equivale a eliminar la “imposición” sobre el Atman de todo lo que no es él; conduce al cese de la ilusión, así como el truco con la cuerda, que en manos del faquir parecía una serpiente, termina, y la concha, que desde lejos podría considerarse una pieza de plata, revela su verdadera naturaleza tras un examen más detenido. En el caso extremo, en el sistema Advaita Vedanta, el objetivo es detener la apariencia ilusoria del universo, que se cree que nunca se desarrolló a partir del Atman, sino que surgió como una apariencia superpuesta a él (vivarta). Atman en Advaita es conciencia pura (chaitanya, jnana), que está desprovista de partes o atributos. Esta conciencia es real, forma la base de la idea del propio "yo", porque nadie que sea consciente puede negar el hecho mismo de su conciencia. Presente en todas las formas de experiencia humana, esta conciencia no depende de la presencia de objetos de experiencia ni de modos de razonamiento o percepción. Siempre que sea necesario formarse algún concepto o idea sobre esta base de conciencia, el sujeto tiene que utilizar el mismo; por eso con t.zr. del Advaita, el Atman no puede girar sobre sí mismo, convertirse en su propio objeto: “Ni siquiera un fuego ardiente se quema a sí mismo, y un actor experto no puede subirse a su propio hombro” (Shankara, Comentario a los Brahma Sutras III. 3.54). El Atman, distinto de sus “cáscaras”, actúa como “testigo” de todos los actos de cognición que brillan a través de ellas, sobre los cuales nada se puede decir excepto que existe. En mimansa de Prabhakar Mishra, atman también se asocia con la idea de “yo”, pero se manifiesta más bien como resultado de un acto de cognición, así como la luz de una lámpara manifiesta tanto el objeto iluminado como a sí misma; en este caso debemos suponer que la conciencia puede ser captada por otra conciencia, luego, a su vez, por una tercera, y así hasta el infinito. Shankara toma prestada una visión alternativa, según la cual la presencia misma de la conciencia no necesita ser verificada por ningún otro conocimiento, del mimansaka Kumarin Bhatta; sin embargo, en la enseñanza de este último se pone el énfasis en el hecho de que cada acto de comprensión proporciona su propio conocimiento, que no necesita ser confirmado por datos de otros programas, que tienen sus propios objetos y funciones específicas.
Advaita enfatiza que no es necesario recurrir a un nuevo acto de cognición para captar la conocida percepción de "yo soy": el retroceso interminable de la percepción y la reflexión se detiene porque se basa en la única realidad verdadera. —el Atman evidente y “autoluminoso”. Advaita busca una base ontológica inmutable detrás de los fenómenos psíquicos; en este sentido, Atman es conocimiento "indirecto". Tal Atman es uno y único, y la multitud de almas individuales (jivas), así como la existencia del Dios creador personificado Ishvara, se explican por el reflejo ilusorio del Atman en avidya o la falsa imposición de características temporales sobre él. . Otros sistemas ortodoxos no compartían las opiniones extremas del Advaita; Aunque la distinción entre el principio espiritual más elevado y las características mentales transitorias siguió siendo importante para ellos, el Atman mismo adquirió una serie de características que lo acercaron a la idea de un alma viviente encarnada. Ya en el vishishta-advaita de Ramanuja, que gravitaba en gran medida hacia las ideas de sashshya, los atmans individuales tienen las propiedades de conciencia y acción, son de tamaño atómico y diferentes entre sí. Según el Dvaita Vedanta de Madhva, las múltiples almas están inicialmente predestinadas a la salvación, la destrucción o la esclavitud eterna mediante la sátira. El reconocimiento de las diferencias entre los atmans encarnados conduce en estos sistemas a la necesidad de postular la existencia de un Atman superior que se encuentra por encima de las almas individuales; tal Atman, dotado de muchas buenas cualidades, se convierte en objeto de adoración como un Dios personificado (Vishnu o Krishna). En Nyaya Vaisheshka, el Atman o alma individual no es más que una de las nueve sustancias (dravya) junto con los elementos materiales, el espacio, el tiempo y akasa. Aquí se considera que la conciencia es una de las propiedades transitorias de atman, que aparece cuando se une con manas (mente). Un Atman así, cuya existencia no se percibe directamente, sino que se infiere a partir de signos sensoriales gracias a un sistema de evidencia especial, puede actuar como objeto para otra conciencia. En el Samkhya épico, Atman es considerado como una conciencia pura e inactiva; sin embargo, se considera sujeto de gusto a quien percibe objetos del mundo exterior. En el Samkhya clásico, el concepto de Atman es reemplazado gradualmente por el concepto de "Purusha".
Contrastando a Atman como la realidad espiritual más elevada, coincidiendo en el caso extremo con el principio absoluto de existencia. Brahman, todo lo que no es Atman, pierde completamente su significado en el budismo. El "yo" humano, tomado en su aspecto fenoménico como flujo (santana) de ciertos estados mentales, se considera aquí como uno de los elementos de la existencia. Desde la vista En el budismo, la idea del Atman sólo ayuda a consolidar falsos apegos e identificaciones que obstaculizan la liberación; deshacerse de estos conceptos falsos encontró expresión en la doctrina budista de “anatta” (ausencia de Atman). Al mismo tiempo, las escuelas budistas Mahayana posteriores (en particular, Vijnana-vada) esencialmente hicieron una serie de concesiones a la idea ortodoxa del Atman (el concepto de "conciencia pura" - "chitga-matra", un único “contenedor de conciencia” - “alayavijnana”, etc.).
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