আত্মা। সংজ্ঞা

প্রথম সভ্যতাগুলি প্রায় 5 হাজার বছর আগে প্রাচীন প্রাচ্যে আবির্ভূত হয়েছিল, যা পৃথিবীর একটি বিশাল অঞ্চলকে বোঝায়: মিশর থেকে ভারত পর্যন্ত। এই সভ্যতার বিশ্বদর্শন ছিল ধর্ম ও দর্শনের সংমিশ্রণ। তদুপরি, পরবর্তীটি এখনও মানব চেতনার একটি স্বাধীন রূপ হিসাবে আবির্ভূত হয়নি। এবং তাই, প্রাচীন প্রাচ্যের শিক্ষাগুলিকে প্রায়শই ধর্মীয়-দার্শনিক বলা হয়। তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ভারত ও চীনে তৈরি হয়েছিল।

ভারতীয় দর্শন বৈদিক সাহিত্য থেকে বেড়ে ওঠে। বেদ, যার অর্থ সংস্কৃত (একটি প্রাচীন ভারতীয় ভাষা) থেকে অনুবাদ করা হয়েছে " পরিচালনা"বা" জ্ঞান” হল প্রাচীন ভারতীয়দের পবিত্র গ্রন্থ, যা বিশ্বের তাদের ধর্মীয় উপলব্ধি ধারণ করে। বৈদিক সাহিত্যের বিকাশ হতে অনেক সময় লেগেছিল; এর প্রাচীনতম এবং প্রধান স্মৃতিস্তম্ভগুলি খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে। পরবর্তীকালে, প্রধান গ্রন্থে (বেদ) অসংখ্য ভাষ্য প্রকাশিত হয়। এই মন্তব্যগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল " উপনিষদ”, যেখানে প্রথমবারের মতো বেদের ধর্মীয় বিষয়বস্তুকে দার্শনিকভাবে বোঝার চেষ্টা করা হয়েছে। ভিতরে " উপনিষদ"আমরা একটি প্লট খুঁজে পাই যার উপর পরবর্তীকালে সমস্ত ভারতীয় দর্শন নির্মিত হয়েছিল। এটি নিম্নরূপ।

সমগ্র মহাবিশ্ব হল ব্রাহ্মণ, অর্থাৎ, একটি আদর্শ, আধ্যাত্মিক বা যুক্তিবাদী বিশ্ব নীতি। অর্থে, এই ঈশ্বর। কিন্তু বিভিন্ন মানুষের মধ্যে এবং বিভিন্ন যুগে ঈশ্বর সম্পর্কে ধারণা একে অপরের থেকে অনেক আলাদা। যদি এটা বিশ্বাস করা হয় যে ঈশ্বর একধরনের ব্যক্তিত্বের আকারে একজন আদর্শ সত্তা, যিনি বিশ্বের বাইরে বা বিশ্বের উপরে দাঁড়িয়ে বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, তাহলে এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিকে বলা হয় আস্তিকতা (গ্রীক "থিওস" - ঈশ্বর থেকে) . আস্তিকতায়, ঈশ্বর ব্যক্তিগত (কারণ তিনি একজন ব্যক্তি হিসাবে বিদ্যমান) এবং তাই প্রায়ই ব্যক্তিগত ঈশ্বর বলা হয়। কিন্তু আস্তিকতা শুধুমাত্র প্রাচীনতা এবং মধ্যযুগের মোড়কে আবির্ভূত হয়েছিল এবং প্রাচীনকালে ঈশ্বরের ধারণা ভিন্ন ছিল। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে আমাদের চারপাশের সবকিছুই ঈশ্বর, বা বিশ্ব ঈশ্বরের সমান, এবং ঈশ্বর বিশ্বের সমান, যে তারা অভিন্ন। ঈশ্বর সমগ্র মহাবিশ্বে বিলীন, তিনি সর্বত্র আছেন এবং তাই বিশেষভাবে কোথাও নেই, তিনি জগতের বাইরে নন, কিন্তু এর ভিতরে, যেহেতু তিনি জগৎ। এই ধরনের ঈশ্বরকে বলা হয় নৈর্ব্যক্তিক, কারণ এই ক্ষেত্রে তিনি একজন ব্যক্তির রূপে নন এবং কোনো নির্দিষ্ট আকারে থাকতে পারেন না, কারণ তিনি এবং মহাবিশ্ব এক এবং অভিন্ন। এটা স্পষ্ট যে এই ক্ষেত্রে কোন সৃষ্টি ছিল না, এবং বিশ্ব, যা একটি অসীম দেবতা, চিরকাল বিদ্যমান, কোথাও থেকে আসেনি এবং কোথাও যেতে পারে না। এই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্যানথেইজম বলা হয় (গ্রীক "প্যান" থেকে - সবকিছু এবং "থিওস" - ঈশ্বর, অর্থাৎ সর্ব-ঈশ্বর)। অনেক প্রাচীন মানুষ সর্বৈশ্বরবাদের পর্যায় অতিক্রম করেছে। আস্তিকতা এবং সর্বান্তকরণ উভয়ই একেশ্বরবাদের রূপ (গ্রীক মনোস থেকে - এক এবং থিওস - ঈশ্বর) - এই ধারণা যে একমাত্র ঈশ্বর (যথাক্রমে ব্যক্তিগত বা নৈর্ব্যক্তিক)। যাইহোক, একেশ্বরবাদ ঐতিহাসিকভাবে বহু-ঈশ্বরবাদের পূর্বে ছিল (গ্রীক মেরু থেকে - অনেকগুলি এবং থিওস - ঈশ্বর) - এই ধারণা অনুসারে অনেক দেবতা রয়েছে। তদুপরি, এগুলিকে প্রাণীর আকারে ভাবা যেতে পারে, অর্থাৎ, তারা জুমরফিক হতে পারে (গ্রীক চিড়িয়াখানা থেকে - জীবন এবং মরফোস - চেহারা, রূপ) বা নৃতাত্ত্বিক (গ্রীক নৃতাত্ত্বিক থেকে - মানুষ এবং মরফোস - চেহারা, ফর্ম) . একেশ্বরবাদ হল ধর্মীয় ধারণার আরও বিকশিত রূপ এবং এটি ঐতিহাসিক বিকাশের একটি উচ্চ পর্যায়ের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। উপরন্তু, একেশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গি বহুঈশ্বরবাদীদের চেয়ে দর্শনের কাছাকাছি, বা বরং, একেশ্বরবাদে বহুদেবতার চেয়ে বেশি দার্শনিক উপাদান রয়েছে। অতএব, দর্শনের জন্য, একেশ্বরবাদ, যা আস্তিকতা এবং সর্বৈশ্বরবাদের আকারে বিদ্যমান, তা অধিকতর আগ্রহের বিষয়।

সুতরাং ভারতীয় ব্রাহ্মণ সেই একই নৈর্ব্যক্তিক নীতি, একটি সর্বৈশ্বরবাদী দেবতা। ব্রহ্ম সমগ্র বিশ্ব। স্বতন্ত্র মানব আত্মা হল আত্মা, যা ব্রহ্মের একটি কণা এবং তাই অবশ্যই এর সাথে ঐক্যবদ্ধ থাকতে হবে। কিন্তু আত্মা ব্রহ্মের সাথে একতাবদ্ধ নয়, কারণ এটি ক্রমাগত এর থেকে দূরে পতিত হয় এবং ভৌত, জড় জগতে কোনো না কোনো দেহে বিদ্যমান থাকে। আরও স্পষ্ট করে বললে, আত্মা একবার ব্রহ্ম থেকে দূরে পড়ে যায়, অর্থাৎ সমগ্রের একটি কণা তা থেকে দূরে পড়ে যায় এবং কংক্রিট, স্বতন্ত্র, আত্মায় পরিণত হয় এবং একই সাথে কিছু জড় বস্তুর আকারে আবির্ভূত হয়: একটি উদ্ভিদ বা একটি প্রাণী। , অথবা একজন ব্যক্তি। এই দৈহিক দেহটি বেঁচে থাকার সময়, আত্মা - আত্মা -ও এতে বাস করে; যখন দেহ মারা যায়, আত্মাকে ব্রহ্মে ফিরে আসতে হবে এবং এতে বিলীন হয়ে যাবে, এটি হয়ে যাবে এবং আত্মা হওয়া বন্ধ করবে, কিন্তু এটি ঘটে না, এবং আত্মা (আত্মা) ) অন্য দেহে বাস করে যখন এটি মারা যায়, আত্মা নতুনভাবে বাস করতে শুরু করে এবং তাই ক্রমাগত। এই অনন্ত জন্মকে আবার সংসার (পুনর্জন্মের চাকা) বলা হয়। পরবর্তীতে কোন দেহে জন্ম নেওয়া হবে তা কর্মের (প্রতিশোধ) আইন দ্বারা নির্ধারিত হয়: যদি একটি জীবন খারাপ হয় তবে পরবর্তীটি আরও ভাল হবে এবং এর বিপরীতে, যদিও যে কোনও শারীরিক, শারীরিক জীবন খারাপ। সর্বোপরি, দেহের জন্ম এবং মৃত্যু হয় এবং জীবনকালে এটি বিভিন্ন যন্ত্রণার শিকার হয়, তা উদ্ভিদ, প্রাণী বা মানুষের দেহই হোক না কেন। অতএব, অন্য মৃত্যুর পর ব্রহ্মের সাথে মিলিত হওয়া এবং ভৌত জগতে আর জন্ম না নেওয়া, পৃথিবীতে আবির্ভূত না হওয়া এবং এরপর থেকে জন্ম, মৃত্যু বা শারীরিক কষ্ট সহ্য করাই উত্তম। যদি আত্মা ব্রহ্মের সাথে একত্রিত হয়, তবে এটি একটি পৃথক কণা থেকে বিরত থাকবে, কিন্তু ব্রহ্ম হয়ে যাবে, অর্থাৎ সবকিছু, কারণ এটি এতে দ্রবীভূত হবে। এখানে আমরা একটি মোটামুটি কিন্তু আকর্ষণীয় উদাহরণ দিতে পারি: যদি এক গ্লাস জলে চিনির একটি দানা দ্রবীভূত হয় তবে শস্যটি অদৃশ্য হয়ে যাবে, তবে এটি এই সমস্ত জলের সাথে মিলিত হয়ে এই সম্পূর্ণ জলে পরিণত হবে, অর্থাৎ অদৃশ্য হয়ে যাবে। , এটি প্রথম থেকে অনেক বড় কিছুতে পরিণত হবে৷ একইভাবে, আত্মা তার স্বকীয়তা হারিয়ে অপরিমেয়ভাবে বড় হয়ে উঠবে, ব্রাহ্মণের সমান হবে, চিরকালের জন্য মৃত্যুবরণ করবে এবং পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া বন্ধ করবে, ব্রহ্মের সাথে মিলিত হবে, আত্মা চিরকাল জন্মগ্রহণ করবে এবং চিরকাল বেঁচে থাকবে, কারণ ব্রহ্ম হলেন চিরন্তন কিন্তু আমাদের আত্মা সংসারের চাকার সাথে দৃঢ়ভাবে বাঁধা, এবং অন্য মৃত্যুর পরে আমরা আবার জন্মগ্রহণ করি যাতে আবার মৃত্যু হয়। লালিত স্বপ্ন আবার জন্ম নেওয়া নয়, চিরতরে জন্ম নেওয়ার জন্য সম্পূর্ণভাবে মারা যাওয়া, এবং নিজেকে হওয়া বন্ধ করে, সবকিছু হয়ে ওঠা। ব্রহ্মের কাছে এই প্রত্যাবর্তনকে বলা হয় নির্বাণ। কিন্তু কিভাবে এটা অর্জন?

আমরা আবার জন্মগ্রহণ করি কারণ আমরা নিজেদেরকে একটি নির্দিষ্ট কংক্রিট ইউনিট, একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিত্ব, একটি নির্দিষ্ট "আমি" হিসাবে উপলব্ধি করি। আমরা নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করি, নিজেদেরকে পৃথক করি, এবং তাই ক্রমাগত কিছু নির্দিষ্ট, স্বতন্ত্র দেহে বাস করি; নিজেদেরকে "আমি" হিসাবে উপলব্ধি করে, আমরা কিছু নির্দিষ্ট "আমি"। আমাদের অবশ্যই এই ব্যক্তিত্ব, সুসংহততা ত্যাগ করতে হবে এবং নিজেকে একটি বিচ্ছিন্ন একক হিসাবে নয়, বরং সমগ্রের একটি কণা হিসাবে উপলব্ধি করতে হবে, বুঝতে হবে, অনুভব করতে হবে - ব্রহ্ম, অর্থাৎ সমগ্র বিশ্ব, আমাদের অবশ্যই নিজেকে "আমি" হিসাবে নয়, বরং একজন হিসাবে উপলব্ধি করতে হবে। সমগ্রের উপাদান, বা, অন্য কথায়, আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে যে আমি এমন কেউ নেই, তবে কেবল সমগ্র মহাবিশ্ব, এবং আমি এটির মধ্যে দ্রবীভূত একটি দানা। এবং যত তাড়াতাড়ি আমরা এটি বেশ আন্তরিকভাবে এবং সম্পূর্ণরূপে বুঝতে এবং উপলব্ধি করব, আমরা সংসারের চাকা থেকে দূরে সরে যাব, নিজেকে কর্মের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করব এবং নির্বাণে নিমজ্জিত হব, অর্থাৎ, আবার মারা গেলে, আমরা আর জন্মগ্রহণ করব না। পৃথিবীতে, কিন্তু এখন আমরা আবির্ভূত হব সমগ্র বিশাল ও চিরন্তন জগতের আকারে। স্বতন্ত্র চেতনা ত্যাগ করা কঠিন, নিজের হওয়া বন্ধ করা কঠিন, সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করা প্রায় অসম্ভব যে আমি সত্যিই নেই, আমার কোনও "আমি" নেই, তবে কেবল এইভাবে কেউ পরাজিত করতে পারে অবিরাম পুনর্জন্মের মন্দ ভাগ্য এবং একটি অন্তহীন এবং নিখুঁত জীবন লাভ করে, জন্ম, মৃত্যু এবং যন্ত্রণার অস্থিরতার সাপেক্ষে নয়।

প্রশ্ন এবং কাজ

1. কেন প্রাচীন প্রাচ্যের বিশ্বদর্শন শিক্ষাকে ধর্মীয় এবং দার্শনিক বলা হয়?

2. বেদ এবং উপনিষদ কি? ভারতীয় দর্শন গঠনে উপনিষদের ভূমিকা কী?

3. আস্তিকতা এবং সর্বান্তকরণ কি?

4. ভারতীয় দর্শনের মৌলিক ধারণাগুলির বিষয়বস্তু এবং সম্পর্ক প্রকাশ করুন: ব্রহ্ম, আত্ম, কর্ম, সংসার।

5. ভারতীয় দর্শনে নির্বাণ ধারণার অর্থ কী? প্রাচীন ভারতীয়দের ধারণা অনুসারে নির্বাণ অর্জনে অসুবিধা কী?

6. উপনিষদের নিম্নোক্ত খণ্ডের উপর মন্তব্য: “প্রবাহিত নদী যেমন নাম ও রূপ হারিয়ে সমুদ্রে বিলীন হয়ে যায়, তেমনি নাম ও রূপ থেকে বিচ্ছিন্ন জ্ঞাতা (ঋষি) ঐশ্বরিক পুরুষের কাছে আসেন, যা উচ্চতর থেকে উচ্চতর। "

আত্মা – অদ্বৈত শিক্ষায় ব্যবহৃত একটি শব্দ উচ্চতর "আমি" চিহ্নিত করতে। আত্মা কোন ধরণের রহস্যময় কাইমেরা নয়, কিন্তু বর্তমান মুহূর্তে একজনের নিজের উপস্থিতির সম্পূর্ণ অ্যাক্সেসযোগ্য এবং এমনকি স্পষ্ট অভিজ্ঞতা। এটি মানসিক বাস্তবতা, সত্তার অনুভূতি, যা তার বিশুদ্ধ আকারে সীমাহীন স্বাধীনতা হিসাবে অনুভব করে। আত্মা যা আমরা এই মুহূর্তে অনুভব করছি। এটি মনস্তাত্ত্বিক সময় - যে মুহুর্তটিতে জীবন ঘটে - আমাদের আসল সারমর্ম। উচ্চতর "আমি" এর সাথে সংযোগ যত পরিষ্কার হবে, বাস্তবতার অনুভূতি তত শক্তিশালী হবে যা ঘটছে, এই অনুভূতি যে এই মুহূর্তে সত্যিই ঘটছে। কারো কাছে এটা অদ্ভুত মনে হতে পারে কেন এটি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যেহেতু বাস্তবতা বিদ্যমান তা বোধগম্য এবং ডিফল্টরূপে গ্রহণযোগ্য। জীবনের এই "মনস্তাত্ত্বিক দিক" এর সাথে আমি যে সর্বাধিক গুরুত্ব দিয়েছি তা আরও ভালভাবে স্পষ্ট করার জন্য, আসুন আমরা এটিকে তুলনামূলক বিশ্লেষণে বিবেচনা করার চেষ্টা করি।

দিনের বেলায় আমরা জেগে থাকি, রুটিন ক্রিয়াকলাপ সম্পাদন করি, অপেক্ষাকৃত সচেতন অবস্থায় থাকি। যাইহোক, প্রায়শই না, যদি আমাদেরকে দিনের বেলায় আমাদের সাথে কী ঘটেছিল তা পুনরায় বলতে বলা হয়, যার মধ্যে সমস্ত মানসিক কার্যকলাপ, অনুভূতি, চালচলন, আমাদের পাঁচটি উপলব্ধি অঙ্গ দ্বারা অনুভূত হয়েছে এমন সবকিছুই আমরা মনে রাখতে সক্ষম হব না। একটি শতাংশের ভগ্নাংশ। একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র মূল মুহুর্তগুলি মনে রাখে যা তার ভবিষ্যতের ক্রিয়াকলাপের জন্য গুরুত্বপূর্ণ, ছোট "আমি" - এর অনুমানগুলির সাথে সম্পর্কিত। বাকি সব স্মৃতি অচেতন অবস্থায় চাপা পড়ে।

অর্থাৎ আমাদের দৈনন্দিন জীবন খুবই আপেক্ষিক। এবং যখন একজন ব্যক্তি ঘুমাতে যায়, সচেতনতার মাত্রা আরও কয়েকগুণ কমে যায় এবং ঘুমের পরে, সে খুব কমই মনে রাখতে পারে - শুধুমাত্র সবচেয়ে প্রাণবন্ত স্বপ্ন, এবং প্রায়শই কিছুই হয় না। ঘুমের সময়, বাস্তবতার "বোধ" এতটাই কমে যায় যে এটি প্রায় রেকর্ড করা হয় না।

এবং তাই, যেন রাতের ঘুমের বিপরীতে, আরও একটি রয়েছে - একটি অতিচেতন অবস্থা, যার সাথে তুলনা করে দিনের বেলা জাগ্রততাও ঘুম এবং জীবনের অনুপস্থিতির মতো মনে হবে।

গড়পড়তা ব্যক্তি তার "সত্তা" সম্পর্কে কার্যত অজ্ঞ এবং কিছু পরোক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এই দিকগুলি উপলব্ধি করে - সে তার মন দিয়ে বস্তুগুলিকে ঠিক করে এবং উপসংহারে আসে যে সে বিদ্যমান, কারণ অন্যথায় এই রূপের জগতকে উপলব্ধি করার মতো কেউ থাকবে না। আপনি যদি এটিকে কেবল যৌক্তিক সত্য হিসাবে গ্রহণ করেন তবে চিন্তাভাবনা জাগতে পারে: "আচ্ছা, আমি আছি, এবং তারপরে কী? এতে আপনার পকেটে কোনো বাড়তি টাকা যাবে না... আপনার নিজের অস্তিত্ব উপলব্ধি করার বাস্তব মূল্য কী?

এই জাতীয় প্রশ্নগুলি, ঠিকই উপরের মন থেকে উত্থাপিত হয়, কেবলমাত্র ইঙ্গিত দেয় যে একজন ব্যক্তি এই মনের সাথে শক্তভাবে আবদ্ধ, এবং এই মুহুর্তে তার মনোযোগ নিজেকে পৃষ্ঠ থেকে দূরে সরিয়ে গভীরতার মধ্যে, কারণ এবং সারমর্মে যেতে সক্ষম নয়। যে প্রক্রিয়াগুলো হচ্ছে - বর্তমান মুহুর্তে।

যখন আমরা এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি, তখন আমাদের মৌলিক প্যারাডক্সের দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত যে প্রশ্নটি উঠার সময়, প্রশ্নকর্তা নিজেই অনুপস্থিত। কী ঘটছে তার আসল কারণটি যদি বোঝা না যায় তবে পরিণতিতে আগ্রহী হওয়ার কী আছে? একজন ব্যক্তি যদি এই "আমি" সম্বন্ধে সম্পূর্ণ অজ্ঞাত থাকে তবে "আমি" এর গৌণ প্রকাশের অর্থ কী।

আমরা নিজেদের উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন নই। কঠিন, নরম, সুস্বাদু, তিক্ত, গুরুত্বপূর্ণ, বিরক্তিকর কিছু অস্পষ্ট অনুভূতি, কিছু ছবি, অনুভূতি, শত শত ভাসা ভাসা চিন্তা... কিন্তু এই সবের মধ্যে "আমি" কোথায়? "আমি" কি? আমরা যদি এই ধরনের ধারণার সাথে নিজেদেরকে আশ্বস্ত করার চেষ্টা করি যেমন "আমিই সবকিছুর সামগ্রিকতা" তাহলে আমাদের কী অনুপস্থিত? বাস্তবতাকে "আমি" এবং এর অনুপস্থিতিতে বিভক্ত করার লাইনটি কোথায়? আমাদের মাথার চুল কি আমাদের স্বয়ং? আমাদের দেহ? মন? আপনি যদি আপনার "আমি" অনুভব করেন তবে দেখা যাচ্ছে যে দুটি "আমি" আছে, যার একটি অন্যটিকে দেখছে? নাকি তারা একই সময়ে একে অপরকে পর্যবেক্ষণ করছে? তারপরে একটি নির্দিষ্ট তৃতীয় "আমি" উপস্থিত হয়, যা আগের দুটির জন্য তৃতীয় পক্ষের সাক্ষী হতে সক্ষম হয়, ইত্যাদি। এগুলো মাইন্ড গেম, কনসেপ্ট। আমাদের খণ্ডিত অহং এই মানসিক জমাট থেকে বোনা হয়.

যেকোন বস্তু যা আমরা যেকোন উপায়ে অনুভব করি, আমাদের সমস্ত মিথ্যা আত্মা সহ, আমাদের কাছে বাহ্যিক, রূপের জগতের অন্যান্য দিকগুলির সাথে পরিলক্ষিত হয়। একটি গভীর স্তরে, সমস্ত রূপ, সম্পূর্ণরূপে, আত্মাও - সর্বোচ্চ "আমি"।

আপনার অস্তিত্ব আছে বলে সমস্ত রূপ বিদ্যমান, আপনার চেতনার আলো তাদের জীবন দেয়। জীবনের অস্তিত্ব নিজেই আপনার চেতনার দীপ্তি।

একজন ব্যক্তির জন্য, আত্মা হল ঈশ্বর এবং সর্বোচ্চ অতীন্দ্রিয় বাস্তবতা। এমনকি এই সংযোগের সত্যতা সম্পর্কে একটি ক্ষণস্থায়ী সচেতনতা আনন্দ দেয়, একটি আশ্চর্যজনক, যে কোনও কিছুর থেকে স্বাধীনের আভাস দেয়। সর্বোপরি, কেউ এটি কেড়ে নিতে পারে না। আত্মা নিজেই জীবন, তার পরম দিক, অস্তিত্ব নিজেই, সবকিছুর জন্য অদৃশ্য পটভূমি - মানুষের আসল সারাংশ। এটি একটি সরল, বিশুদ্ধ এবং সীমাহীন, সর্বদা তাজা, জীবন-পূর্ণ নীতি - বাস্তবতার উৎস, অর্থ এবং সারাংশ।

রহস্যময় শিক্ষাগুলি একজনের উচ্চতর আত্মজ্ঞান সম্পর্কে সচেতনতাকে বলে। অদ্বৈত পরম আত্মাকে আত্মা হিসেবে বলেন, যিনি প্রকৃতপক্ষে। যোগব্যায়াম পুরুষ হিসাবে উচ্চতর "আমি" এর কথা বলে, যিনি নিম্নোক্ত বৈশিষ্ট্যের অধিকারী: অনাদি, সূক্ষ্ম, সর্বব্যাপী, সচেতন, অতীন্দ্রিয়, শাশ্বত, চিন্তাশীল, উপলব্ধি, স্বাদ, নিষ্ক্রিয়, নিষ্কলঙ্ক, কিছুই তৈরি করে না। এই গুণাবলীর প্রকাশে অবদান রাখুন, আত্ম-জ্ঞান প্রচার করুন, আমাদের সত্যের কাছাকাছি নিয়ে আসুন, বর্তমান সময়ে শিথিল করুন এবং আত্মাকে প্রকাশ করুন - উচ্চতর "আমি"।

আত্মা খোলার জন্য, আপনাকে কিছু করতে হবে না, কোনোভাবে চাপ দিতে হবে না বা কোনো কিছুর জন্য চেষ্টা করতে হবে না। প্রথমে এটি আসে যেন সবকিছু ঘুমের মধ্যে পড়ে যায় এবং ছেড়ে দেয়, কিন্তু জাগরণ, একটি নির্দিষ্ট শেষ বিন্দু হিসাবে, সর্বদা রয়ে যায়। তারপরে স্বতন্ত্র বাস্তবতা যা আছে, সর্বদা ছিল এবং থাকবে তার জন্য খোলে। এবং তারপর আপনি বুঝতে পারেন যে অন্য কিছুই কখনও বিদ্যমান ছিল না এবং থাকতে পারে না। এটি নিজেই স্বাভাবিকতা, জীবন, যা কিছুই হস্তক্ষেপ করতে পারে না। তিনি কেবল বিদ্যমান, তিনি মুহূর্ত ধারণ করেন এবং একই সময়ে কিছুই তাকে স্পর্শ করতে পারে না।

চেতনার স্তরে, আমাদের মধ্যে কিছু বুঝতে পারে যে শক্তির কোনও শুরু বা সীমাবদ্ধতা নেই, বাস্তবতা বাড়তে বা হ্রাস করতে পারে না। কোন কিছুর সাথে কোন সংযুক্তি বা প্রত্যাখ্যান হতে পারে না, কারণ যা কিছু ঘটে তা জীবনের একটি স্বতঃস্ফূর্ত নদী, যার চিন্তাভাবনায় আমরা সবকিছুকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করি, হস্তক্ষেপ ছাড়াই, সত্যের কোনো বিকৃতি বা এমনকি তার ব্যাখ্যা ছাড়াই। . আমরা শুধু এই নদীর কণ্ঠস্বর উপভোগ করি, এর গান শুনি, এর কাছে নিজেকে বিলিয়ে দিই। তার আন্দোলন প্রতিটি ক্রিয়া, প্রতি মুহুর্তে বাড়ে এবং অনুপ্রবেশ করে। একমাত্র জিনিস যা আমাদের প্রয়োজন তা হল জীবনে বিশ্বাস। একমাত্র সম্ভাব্য উপায়ে সবকিছু নিজেই ঘটে।

সব কিছুর অস্তিত্ব থাকলে কি সন্দেহ থাকতে পারে? ঈশ্বর, পরম, পরম, উচ্চতর আত্ম - শব্দগুলির কোন অর্থ নেই, কারণ আমাদের মধ্যে জীবন এই প্রতীকগুলির উপর নির্ভর করে না।

সন্দেহ একটি বিভ্রম, ধারণা সবসময় অলীক। সন্দেহ শৃঙ্খল এক ​​মানসিক কার্যকলাপ, ব্যক্তিগত সীমিত জ্ঞান. সন্দেহ আপনাকে উদ্বিগ্ন করে, ভয় করে, অস্থিরতা এবং অসন্তোষের জন্ম দেয়। জীবনের উপর বিশ্বাস চেতনাকে অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ, গ্রহণযোগ্য করে তোলে এবং স্বজ্ঞাত, আলোকিত চিন্তাভাবনা প্রদান করে। এটি আপেক্ষিক জগত এবং প্যারাডক্সিক্যাল, কালজয়ী, মানুষ এবং উচ্চতর কর্তৃপক্ষ, ব্যক্তিত্ব এবং উচ্চতর "আমি" এর মধ্যে সংযোগের একটি প্রকাশ।

ব্যক্তিত্ব - আপনি নিজেকে এই সমস্ত সময় যা ভেবেছিলেন - আপনার মধ্যে ঘটে, তবে এটি আপনি নন। আপনার জন্য, আপনার নাম এবং ব্যক্তিত্ব একটি চরিত্র, গেমের একটি নায়ক, যিনি এই বাস্তবতায় অন্যান্য রূপের অগণিত সহ ঘটে। কখনও কখনও এই চরিত্রটি কিছু সম্পর্কে কথা বলে, কাজ করে, কিছু কল্পনা করে, পাঠ্য পড়ে, অনুশীলন করে। সমস্ত বাস্তবতা কেবলমাত্র উচ্চতর “আমি”, শুদ্ধ সত্তার পটভূমিতে ঘটে। আপনার চারপাশের সমস্ত মানুষ আপনার চেতনার বিভিন্ন অংশ। বাস্তবতা সহজ। এটি আপনার আসল সারাংশ - আপনার বাড়ি, আপনার আসল আবাস। এটি আশ্চর্যজনক, আনন্দময় শান্তি, সবকিছুর চিরন্তন পটভূমি।

একটি রূপক হিসাবে, আমরা একজন অন্বেষকের উদাহরণ উদ্ধৃত করতে পারি যিনি একটি জাদুকরী তাবিজ সন্ধান করতে বছরের পর বছর কাটিয়েছেন যা এই সমস্ত সময় তার গলায় ঝুলে ছিল। একজন মানুষ, আকাঙ্ক্ষা দ্বারা ছিন্ন, একটি বৈপরীত্যমূলক কার্যকলাপে নিযুক্ত - সুখ, অখণ্ডতা এবং সন্তুষ্টির সন্ধানে, তিনি পুরো বিশ্বকে উল্টে দিয়েছিলেন এবং এমনকি তারার দিকে ছুটে গিয়েছিলেন, যখন সবচেয়ে বড় রহস্য, যার উপলব্ধির সম্পূর্ণ সুযোগ রয়েছে। জীবন নিজেই, এই সব সময় তার নিজের হৃদয়ে ছিল।

নির্দিষ্ট কিছু বস্তু নির্বাচন করা, সেগুলিতে আপনার পূর্ণ মনোযোগ দেওয়া, নিজের জন্য অসীমতার একটি পৃথক বিন্দু বেছে নেওয়া এবং এই বিন্দুতে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নিবেদিত করার সমান, যার পরম অস্তিত্বের পটভূমিতে কোনও অর্থ নেই। বাস্তবতা আমাদের তা থেকে ছিঁড়ে ফেলবে অসীম দূরত্বে, এবং আবার, অস্তিত্বহীন সমর্থন হারানোর ভয়ে, আমরা তার দিকে ছুটে যাব। একজন ব্যক্তি ঠিক এভাবেই আচরণ করে যখন সে নিজেকে ক্ষণস্থায়ী রূপের সাথে পরিচয়ের কাছে দেয় - সে অগণিত নিরর্থক ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলির চেয়ে অপরিমেয়ভাবে আরও মহিমান্বিত, গুরুত্বপূর্ণ, সর্বব্যাপী কিছু মিস করে - সে নিজেই জীবনকে মিস করে।

যে কোনও রূপের অস্তিত্ব, এমনকি অস্তিত্ব নিজেই একটি অবর্ণনীয় অলৌকিক ঘটনা। কেন আদৌ বাস্তবতা থাকতে হবে? মানবিক নয়, সামাজিক নয়, বাস্তবতা যেমন, সর্বব্যাপী, অসীম ধারণ করে এবং অনন্তকাল পর্যন্ত প্রসারিত। জীবন নিজেই... কেন এটি বিদ্যমান? সে কি থাকতে পারে না? এটি একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন! আপনার সমগ্র সত্তা দিয়ে এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন, এই প্রশ্নটি অনুভব করার চেষ্টা করুন, কারণ এটি নিজেই, এর মূলে, ইতিমধ্যেই উত্তর রয়েছে। বাস্তবতা কেন বিদ্যমান? প্রথমে, উত্তরটি অসম্ভব, অধরা কিছুর মতো ঝিকঝিক করে উঠবে এবং জাগ্রত হওয়ার পরেই এই উত্তরটি এর গভীর সারমর্ম প্রকাশ করবে।

অদ্বৈত শিক্ষায় আত্মা বলা হয় উচ্চ স্ব. এবং এটি কোনও ধরণের অতীন্দ্রিয় কল্পনা নয়, তবে নির্দিষ্ট সময়ে নিজের অস্তিত্বের একটি বাস্তব এবং সম্পূর্ণ অ্যাক্সেসযোগ্য অভিজ্ঞতা। এটি একটি মানসিক বাস্তবতা, যাকে মেঘমুক্ত এবং সীমাহীন স্বাধীনতা হিসাবে এই পৃথিবীতে থাকার অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। একজন ব্যক্তি এই মুহূর্তে যা পার করছেন তা হল আত্মা। মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি বর্তমানের মুহূর্ত, যেখানে আমাদের জীবন উপলব্ধি করা হয়, অর্থাৎ আমাদের আসল সারমর্ম। উচ্চতর "আমি" এর সাথে সংযোগটি যত স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়, ততই আমরা আমাদের চারপাশের বাস্তবতায় নিজেকে নিমজ্জিত করি, বুঝতে পারি যে আমাদের সাথে যা ঘটছে তা এখনই ঘটছে। অবশ্যই, এটি আশ্চর্যজনক মনে হতে পারে যে এই সত্যটির প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়েছে, কারণ বাস্তবতা আমাদের প্রত্যেকের জীবনে উপস্থিত রয়েছে তা সন্দেহের বাইরে এবং বলার অপেক্ষা রাখে না। যাইহোক, এই পৃথিবীতে অস্তিত্বের জন্য এই মানসিক দিকটির তাত্পর্য এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে এটি আরও বিশদে বর্ণনা করা উচিত।

দিনের বেলায়, আমরা জাগ্রত থাকি এবং আমাদের দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপগুলিকে সম্পূর্ণরূপে সচেতন অবস্থায় দেখায়। যাইহোক, যদি আপনাকে আপনার সমস্ত চিন্তাভাবনা, আবেগ, আত্মার গতিবিধি, মানসিক অনুমান সম্পর্কে কথা বলতে বলা হয় যা এই সময়ে আপনাকে পরিদর্শন করেছিল, আপনি পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যে সমস্ত সংবেদনগুলি অনুভব করেছেন তা মনে রাখবেন, আপনি নিজেকে একটি শেষ প্রান্তে দেখতে পাবেন। এমনকি শততম অংশও মনে রাখা সম্ভব হবে না, যেহেতু একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র মূল বিষয়গুলি মনে রাখেন যা ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপে ফল দিতে পারে। বাকি সব স্মৃতি অচেতন অবস্থায় জমা থাকে।

অতএব, মানুষের সম্পর্কে কথা বলতে, এটি আপেক্ষিক যে মনে রাখা মূল্যবান। যখন আমরা বিছানায় যাই, তখন সচেতনতার মাত্রা আরও দ্রুত হ্রাস পায় এবং আমরা যখন সকালে উঠি, একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র সবচেয়ে রঙিন স্বপ্নগুলি মনে রাখে এবং প্রায়শই কিছুই মাথায় আসে না। ঘুমের সময়, বাস্তবতার অনুভূতি এত গভীরভাবে ধাক্কা দেয় যে এটি মোটেই স্থির হয় না। কিন্তু ঘুম এবং দিনের জাগরণ দ্বারা মানসিক অবস্থার সংখ্যা নিঃশেষ হয় না: একটি অতিচেতন অবস্থাও রয়েছে, যার সাথে তুলনা করে অন্য সকলকে স্বপ্ন বলে মনে হয়, বাস্তব জীবনের সাথে সামান্যই সংযুক্ত।

হায়রে, মানব সমাজের গড় প্রতিনিধি তার অস্তিত্ব উপলব্ধি করা থেকে অনেক দূরে এবং উপরের সমস্ত দিকগুলি তার দ্বারা অনুভূত হয় শুধুমাত্র পরোক্ষভাবে, আবেগের মাধ্যমে। তার মনে, তিনি তার চারপাশের বস্তুজগতের বস্তুগুলিকে রেকর্ড করেন এবং সিদ্ধান্তে আঁকেন যে তারা বিদ্যমান, কারণ তখন আমাদের চারপাশে উপস্থিত অসংখ্য রূপ উপলব্ধি করার মতো কেউ থাকবে না। কিন্তু যদি এটি শুধুমাত্র একটি যৌক্তিক উপসংহার হিসাবে অনুভূত হয়, তাহলে চিন্তাগুলি এইরকম প্রদর্শিত হয়: "হ্যাঁ, আমি আছি। কিন্তু এটার মানে কি? এটি অতিরিক্ত উপাদান সুবিধা নিয়ে আসে না। তাহলে এই পৃথিবীতে আমার থাকার মানে কি?

উপরিভাগের মনের জন্য, এই জাতীয় প্রশ্নগুলি অত্যন্ত বেদনাদায়ক এবং শুধুমাত্র এটি নির্দেশ করে যে এটি বিকাশের একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে হিমায়িত হয়েছে, তাই এর মনোযোগ তার উজ্জ্বল মোড়ক দিয়ে পৃষ্ঠ থেকে নিজেকে বিভ্রান্ত করতে অক্ষম এবং এর কারণ এবং গভীর সারমর্ম বুঝতে শুরু করে। বিশ্বের বিপুল সংখ্যক প্রক্রিয়ার মধ্যে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়া - বর্তমান মুহূর্ত।

এই জাতীয় প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার সময়, আপনাকে একটি অদ্ভুত প্যারাডক্স সম্পর্কে ভাবতে হবে: প্রশ্নটি বিদ্যমান, তবে প্রশ্নকর্তা নিজেই অনুপস্থিত। একজন ব্যক্তির জন্য যা ঘটছে তার আসল কারণ যদি অন্ধকারে লুকিয়ে থাকে তবে পরিণতির মানসিক "উন্মোচন" কী দিতে পারে? নিজের "আমি" যদি রহস্যের অন্ধকারে ঢেকে থাকে তবে কেন নিজের অহংকার গৌণ প্রকাশগুলি অধ্যয়ন করা দরকার?

আমাদের অনেকেরই জীবনে আমাদের ব্যক্তিগত উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতনতার অ্যাক্সেস নেই কারণ এটি ঘটে। আমরা তিক্ত, মিষ্টি, কঠিন, নরম, দু: খিত, আনন্দদায়ক অস্পষ্ট সংবেদন দ্বারা পরিচালিত হয়, এই সমস্ত মস্তিষ্কে হাজার হাজার ছবি, ভাসা ভাসা চিন্তা এবং আবেগ দ্বারা অনুষঙ্গী হয়। কিন্তু এত কিছুর মধ্যে লুকিয়ে আছে কোথায়? এবং এটা কি প্রতিনিধিত্ব করে? যদি আমরা "আমি এই সমস্ত কিছুর সাধারণীকরণ" ধারণাটিকে সামনে রাখি, তবে প্রশ্ন জাগে: আমাদের ব্যক্তিগত অহং কোথায় অনুপস্থিত? যেখানে লাল রেখাটি বিশ্বকে এমন একটি অংশে বিভক্ত করছে যেখানে আমাদের স্বয়ং উপস্থিত রয়েছে এবং এমন একটি অংশ যা এর সাথে কিছু করার নেই? আমাদের শরীর, মন, হেয়ারস্টাইল কি আমাদের স্বয়ং? যদি আমরা আমাদের আত্মকে অনুভব করি, তাহলে দেখা যাচ্ছে যে দুটি স্বয়ং আছে, যার একটি অন্যটির সাথে ঘটে যাওয়া সবকিছু নোট করে? তারপর দেখা যাচ্ছে যে একটি তৃতীয় স্বয়ংও থাকতে হবে, যেটি অন্য দুটির জন্য নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষক থাকে। উপাদান হিসাবে এই তত্ত্ব এবং মানসিক গেম আমাদের ভিন্নতা তৈরি করে। আপনি যদি জানতে চান কিভাবে আপনার সত্যিকারের আত্মকে জানতে হবে, পড়ুন।

যে কোনও বস্তু যা আমরা যে কোনও উপায়ে অনুভব করি, আমাদের মিথ্যা আত্মাকে বাদ দিয়ে, তা আমাদের দ্বারা বিজাতীয়, বহিরাগত কিছু হিসাবে অনুভূত হয় এবং আমরা এটিকে বাইরে থেকে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, বস্তুগত রূপের জগতের অন্যান্য প্রকাশের মতো। গভীর স্তরে, সমস্ত রূপ এক এবং উচ্চতর আত্ম-আত্মন-এ একত্রিত হয়।

সমস্ত রূপের অস্তিত্ব মানুষের নিজের অস্তিত্বের কারণে, এবং জীবন কেবল আমাদের চেতনার তেজ দ্বারা তাদের দেওয়া হয়। জীবনের বাস্তবতা নিজেই মানুষের চেতনার বিকিরণ।

মানুষ আত্মাকে ঈশ্বর এবং পরম সীমাহীন বাস্তবতা হিসাবে উপলব্ধি করে। এমনকি এটি বোঝার একটি ক্ষণস্থায়ী আভাস আশ্চর্যজনক সুখ এবং আশ্চর্যজনক স্বাধীনতার অনুভূতি দেয়, যে কোনও বিধিনিষেধ দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন। সর্বোপরি, পৃথিবীর একটি প্রাণীও এই অনুভূতিটি আপনার কাছ থেকে কেড়ে নিতে পারে না। আত্মা তার পরম দিক, জীবন, আমাদের সাথে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুর অদৃশ্য পটভূমিতে অস্তিত্ব - এটিই মানুষের আসল সারাংশ। এটাই জীবনের সহজ, শুদ্ধতম এবং সীমাহীন উৎস, যা একে অকল্পনীয় সতেজতা দেয়। এটি আমাদের বাস্তবতার অর্থ এবং প্রকৃত সারাংশ ধারণ করে।

রহস্যবাদে, একজনের উচ্চতর "আমি" এর সারাংশ সম্পর্কে সচেতনতাকে বিবেচনা করা হয়। অদ্বৈত পরম আত্মাকে বলে, যা প্রকৃতপক্ষে বর্তমান। যোগব্যায়াম সর্বোচ্চ "আমি" কে পুরুষ বলে বিবেচনা করে, যার মধ্যে নিম্নলিখিত দিকগুলি উপস্থিত রয়েছে: শুরুর অনুপস্থিতি, সূক্ষ্মতা, চেতনা, অতিক্রম, সবকিছুতে উপস্থিতি, অনন্তকাল, মনন, জ্ঞান, স্বাদ গ্রহণের ক্ষমতা, বিশুদ্ধতা, নিষ্ক্রিয়তা, অ-প্রজন্ম যেকোনো কিছু. মননশীলতা এবং আত্ম-চিন্তার অনুশীলন এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে নিজেদের প্রকাশ করতে সাহায্য করে, আত্ম-জ্ঞানকে প্রচার করে, বর্তমান সময়ে সত্য এবং সম্পূর্ণ শিথিলতা আমাদের কাছে আরও অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে এবং তাই আমাদের উচ্চতর "আমি" - আত্মার গভীরে প্রবেশ করতে দেয় .

আত্মার সচেতনতায় যোগ দিতে, আপনার অপ্রয়োজনীয় আন্দোলন করা উচিত নয়, কঠোরভাবে কিছু করার জন্য প্রচেষ্টা করা এবং উত্তেজনার অবস্থায় থাকা উচিত। প্রথমত, আমরা প্রাকৃতিক শিথিলতার মাধ্যমে এই অভিজ্ঞতার সাথে পরিচয় করিয়ে দিই, যার মধ্যে রয়েছে যে এটি আমাদের কাছে মনে হয় যে চারপাশের সবকিছুই নিদ্রালু স্বপ্নে নিমজ্জিত, সমস্ত অভিজ্ঞতা প্রকাশিত হয়, কিন্তু একই সাথে মূল কেন্দ্র হিসাবে জাগ্রত হওয়ার অনুভূতি রয়ে যায়। . তারপরে আমাদের স্বতন্ত্র আত্মার বাস্তবতা যা ছিল, আছে এবং সর্বদা থাকবে তা গ্রহণ করার জন্য বিস্তৃতভাবে খোলে। এবং এই মুহুর্তে উপলব্ধি আসে যে অন্য কিছুই সত্যিই বিদ্যমান ছিল না এবং অস্তিত্বের অধিকার থাকতে পারে না। এটি নিজেই জীবন, এর প্রকাশগুলিতে প্রাকৃতিক, যা কিছুই হস্তক্ষেপ করতে পারে না। এটি কেবল বিদ্যমান, সমস্ত মুহূর্ত সহ, এবং কিছুই এটিকে প্রভাবিত করতে পারে না।

চেতনার স্তরে, আমাদের একটি নির্দিষ্ট অংশ বুঝতে পারে যে শক্তির কোনও শুরু এবং শেষ নেই, এটি সীমাবদ্ধ নয় এবং বাস্তবতা কম বা বেশি হতে পারে না। আমরা কোনো কিছুর প্রতি আসক্তি বা ঘৃণা অনুভব করতে পারি না, যেহেতু যা কিছু ঘটে তা জীবনের একটি স্বতঃস্ফূর্ত প্রবাহ, যার স্রোতগুলি বিবেচনা করে, আমরা সত্য বা এর ব্যাখ্যা থেকে বিচ্যুতি, কোনো হস্তক্ষেপ ছাড়াই সবকিছুকে তার দেওয়ানে গ্রহণ করি। আমরা কেবল এই নদীর স্রোতের স্প্ল্যাশ এবং দীপ্তি থেকে গভীর আনন্দ পাই এবং এর ইচ্ছার কাছে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করি। তার পরিমাপিত নড়াচড়াগুলি আমাদের সত্তার প্রতিটি ক্রিয়া এবং মুহূর্তকে তুলে ধরে এবং প্রবেশ করে, আমাদের শিথিল করার সুযোগ দেয়। আমাদের যা করতে হবে তা হল জীবনের উপর আস্থা রাখা এবং সবকিছুই ভাল কাজ করবে।

এই ক্ষেত্রে, কোন সন্দেহের কোন অবকাশ নেই, কারণ চারপাশে সবকিছু হচ্ছে। পরম, ঈশ্বর, পরম- এই পদগুলি অর্থহীন কারণ এই চিহ্নগুলি আমাদের মধ্যে থাকা জীবনকে সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করতে পারে না, যেমন একটি খোসার মধ্যে থাকা একটি ছানা।

সন্দেহ, অন্য কোন ধারণার মত, অলীক। তারা আমাদের হাত পা বেঁধে মানসিক কার্যকলাপ, সীমিত জ্ঞান বিক্ষিপ্ত। সন্দেহ অপ্রয়োজনীয় উদ্বেগ, ভয়, মানসিক অস্থিরতা এবং অসন্তুষ্টির দিকে পরিচালিত করে। আপনি যদি জীবনকে বিশ্বাস করেন তবে আপনার চেতনা বিশেষত অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ, ধ্যানশীল, প্রত্যাশিত হয়ে ওঠে এবং হঠাৎ অন্তর্দৃষ্টির কারণে আপনার চিন্তাভাবনা আরও স্বজ্ঞাত হয়ে ওঠে। এইভাবে আমাদের আপেক্ষিক জগৎ অসীম, নিরবধি এবং সমস্ত প্যারাডক্সের সাথে তার সংযোগ উপলব্ধি করে, এবং এইভাবে মানুষ এবং প্রকৃত বাস্তবতা, ব্যক্তিত্ব এবং উচ্চতর আত্ম একত্রিত হয়।

ব্যক্তিত্ব - যা আমরা আমাদের সারাংশ বলে বিশ্বাস করি - আমাদের মধ্যে ঘটে, কিন্তু তা আমাদের নয়। উন্নত বিশেষজ্ঞরা তাদের ব্যক্তিত্ব এবং একটি চলচ্চিত্র বা খেলার একজন নায়ক হিসাবে নাম উপলব্ধি করেন যিনি কিছু বলেন, কিছু ক্রিয়া করেন, পড়েন, শোনেন এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিযুক্ত হন। বাস্তবতা- এটি কেবলমাত্র উচ্চতর "আমি", শুদ্ধ সত্তার সাথে সম্পর্কিত। একজন ব্যক্তির চারপাশের লোকেরা শুধুমাত্র চেতনার বিভিন্ন অংশের অনুমান হিসাবে বিবেচিত হয়। বাস্তবতা কখনও অদৃশ্য হয় না; এটি সর্বদা উপস্থিত থাকে। এটি আমাদের দোলনা, আমাদের বাড়ি, আমাদের সারাংশ। এটি একটি আশ্চর্যজনক, সর্বব্যাপী শান্তি।

উদাহরণ হিসাবে, আমরা এমন একজন ব্যক্তির কথা উল্লেখ করতে পারি যিনি বহু বছর ধরে তার গলায় ঝুলে থাকা সুখের চাবিকাঠি খুঁজছিলেন। একজন ব্যক্তি অনেক দৃঢ় আকাঙ্ক্ষা দ্বারা অভিভূত হয়, এবং সেগুলিকে সন্তুষ্ট করার উপায়ের সন্ধানে, সুখ, একক সমগ্রের সাথে মিশে যায়, সে পুরো বিশ্বকে উল্টে দেয় এবং এমনকি মহাকাশে যাওয়ার চেষ্টা করে। এবং অভ্যন্তরীণ রহস্য, যার মধ্যে রয়েছে সম্প্রীতি, শান্তি, সুখ, এই সময়ের মধ্যে একজনের সম্ভাব্যতার সবচেয়ে সম্পূর্ণ উপলব্ধি, একটি ধনর মতো, তার আত্মার গভীরতায় নিহিত রয়েছে।

নির্দিষ্ট কিছু বস্তুকে এককভাবে আলাদা করা এবং সেগুলিতে আপনার মনোযোগ সম্পূর্ণভাবে ফোকাস করার অর্থ হল নিজের জন্য অসীমতার একটি নির্দিষ্ট বিন্দু বেছে নেওয়া এবং এটি থেকে আপনার চোখ না সরিয়ে নেওয়া, যদিও এটি পরম অস্তিত্বের পটভূমিতে কোনও ভূমিকা পালন করে না। বাস্তবতা আমাদের তা থেকে দূরে নিয়ে যাবে এবং জীবনের সমর্থন হারানোর ভয়ে, আমরা এটিতে ফিরে আসার জন্য আমাদের সমস্ত শক্তি দিয়ে চেষ্টা করব। একজন ব্যক্তি ঠিক এটিই করে যখন সে নিজেকে সসীম, ক্ষণস্থায়ী রূপের সাথে সম্পূর্ণরূপে চিহ্নিত করে, জাগতিক অসারতার কোটি কোটি ঘটনার চেয়ে আরও গুরুত্বপূর্ণ, সর্বব্যাপী, শক্তিশালী কিছু হারিয়ে ফেলে - সে নিজেই জীবনকে মিস করে।

নিজের সত্তা এবং সরলতম রূপের অস্তিত্বও আশ্চর্যজনক অলৌকিক ঘটনা. কি কারণে বাস্তবতা আদৌ বিদ্যমান? কোন ব্যক্তি বা সমাজের বাস্তবতা নয়, বরং একটি বাস্তব, ব্যাপক, যার মধ্যে স্থানিক এবং অস্থায়ী ধারাবাহিকতার অসীমতা রয়েছে, যা অনন্তকাল পর্যন্ত প্রসারিত। কেন সেখানে প্রাণ আছে এবং তা আদৌ থাকতে পারে না? আপনাকে এটি সম্পর্কে ভাবতে হবে, আপনার পুরো সত্তা দিয়ে এটির মধ্যে অনুসন্ধান করতে হবে, কারণ এই প্রশ্নটিতে ইতিমধ্যে একটি উত্তরের জীবাণু রয়েছে। প্রথমে, উত্তরটি অধরা বলে মনে হবে এবং এটি ঠিক করা অসম্ভব বলে মনে হবে, এবং শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক জাগরণের পরেই সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে এবং মূল সারমর্মটি বোঝা যাবে।

- প্রতিফলিত সর্বনাম "নিজে", "নিজে"; "শরীর"; "সারাংশ"; “আত্মা”, “আত্মা”, “বিশ্ব আত্মা”), ভারতীয় দর্শনে, ব্যক্তির শুরুহীন এবং স্থায়ী, “পর্যাপ্ত” আধ্যাত্মিক নীতি, অনেক গ্রন্থে সত্তার শুরুর সাথে চিহ্নিত।

প্রাক-বৌদ্ধ যুগ।

আমরা মানুষের আধ্যাত্মিক-প্রয়োজনীয় সূচনা হিসাবে আত্মার প্রথম প্রমাণের সাথে দেখা করি অথর্ববেদএবং একই সমাবেশের অন্য একটি স্তোত্রে, যেখানে তিনি যিনি পরিত্যাগে পরিপূর্ণতা অর্জন করেছেন তিনি জানেন যে আত্মা যিনি জ্ঞানী, অমর, "অনন্ত যুবক"। ভারতীয় চিন্তাধারা মাইক্রো- এবং ম্যাক্রোকোজমের সারাংশের ঐক্যের ধারণাকে আয়ত্ত করতে শুরু করেছে: শতপথ-ব্রাহ্মণএটা সরাসরি বলা হয়েছে যে আত্মা হলেন সমস্ত প্রাণীর শাসক এবং রাজা। একই পাঠ্যটিতে ঋষি শান্ডিল্যের অনুপ্রাণিত নির্দেশ রয়েছে, যা উপনিষদের শিক্ষার পূর্বাভাস দেয়: ব্রাহ্মণ, যা এই সমগ্র বিশ্ব, একই সাথে "অন্তঃকরণে" আত্মা, ধান, সরিষা বা একটি দানার চেয়েও ছোট। বাজরা বা এমনকি ধানের শীষের মূল এবং একই সময়ে পৃথিবী, বায়ুমণ্ডল, আকাশ এবং সমস্ত বিশ্বের চেয়েও বড়; এবং এই সর্ব-অভিনয়, সর্ব-ইচ্ছা, সর্ব-গন্ধযুক্ত, সর্ব-সংবেদনশীল, সর্ব-ব্যাপ্ত, "নিঃশব্দ" এবং শর্তহীন নীতি হল "আমার আত্মা", লুকানো এক এবং এটি ব্রহ্মও, যার মধ্যে জ্ঞানী " প্রবেশ করুন" মৃত্যুর পরে। উপনিষদের আগে আত্মার কাছে আরেকটি উল্লেখযোগ্য আবেদন হল এর চরিত্রায়ন তৈত্তিরীয় আরণ্যকে: তিনি মানুষের মধ্যে বাস করেন এবং তাদের "শাসন" করেন এবং একই সাথে বিভিন্ন রূপে আবির্ভূত হন, যেখানে একশত স্বর্গীয় আলো, বেদ এবং পুরোহিতরা একত্রিত হয়; এটিকে মানুষের মধ্যে "চিন্তা আত্মা" (মানসিনা আত্মা)ও বলা হয়।

উপনিষদকে বলা যেতে পারে, অতিরঞ্জন ছাড়াই, আত্মা সম্পর্কে গুপ্ত নির্দেশ।

ভিতরে বৃহদারণ্যকেআত্মা ও ব্রহ্মের ঐক্যের ধারণা বিভিন্ন প্রসঙ্গে প্রকাশ পায়। ত্রয়ীতে "নাম - চিত্র - কর্ম" ব্রাহ্মণ এই প্রতিটি উপাদানের সারাংশের সাথে মিলে যায়, কিন্তু সম্পূর্ণ ত্রয়ীটি হল আত্মন। পবিত্র জ্ঞানের বিশেষজ্ঞদের প্রতিযোগিতায় বিজয়ী যাজ্ঞবল্ক্য, "আত্মকে সবকিছুর ভিতরে" বলে অভিহিত করেছেন যা সমস্ত মানব জীবনে বিদ্যমান, কিন্তু নিজেকে জানা যায় না। সমস্ত জ্ঞানের উত্স হিসাবে আত্মার অজানাতা এবং এটিকে শুধুমাত্র নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য দেওয়ার সম্ভাবনা (প্রত্যয় করা যে আমরা সত্তার পরম সূচনার কথা বলছি) যাজ্ঞবল্ক্য আত্মাকে চেনার জন্য তাঁর বিখ্যাত সুপারিশে ব্যক্ত করেছেন "এটি নয়, এবং তা নয়, এবং তা নয়..." : এটি বোধগম্য, কারণ এটি বোধগম্য নয়, অবিনশ্বর, কারণ এটি ধ্বংস হয় না, "অসংলগ্ন", কারণ এটি "সংযুক্ত" নয়, আবদ্ধ নয়, নড়বড়ে হয় না এবং মন্দ ভোগ করে না। তার বুদ্ধিমান স্ত্রীর সাথে কথোপকথনে, যাজ্ঞবল্ক্য দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে সমস্ত জাগতিক জিনিসপত্র তাদের নিজের জন্য নয়, তবে কেবল আত্মার জন্যই প্রিয়, যা সবকিছুর উৎস; অতএব, মৃত্যুর পরে, একজন ব্যক্তি চেতনা হারায়, কারণ সে তার উত্সের মধ্যে "একত্রিত হয়" এবং এই একত্রীকরণে দ্বৈততার কোনও চিহ্ন অদৃশ্য হয়ে যায়। জ্ঞানের যেকোন দ্বৈততা তখনই থাকতে পারে যখন "এক" এবং "অন্য" থাকে, কিন্তু যখন সবকিছুই আত্মায় পরিণত হয়, তখন কেউ গন্ধ, দেখতে, শুনতে, কারো সাথে কথা বলতে, কারো সম্পর্কে চিন্তা করতে পারে না, কারণ "জানা" অসম্ভব। "জ্ঞানী।" ভিতরে বৃহদারণ্যকেদুটি বিখ্যাত "মহাবাক্য" (মহাবাক্য) সংরক্ষণ করা হয়েছে: "আমি ব্রহ্ম" এবং "সেই আত্মা, সত্যই, ব্রহ্ম," "মহান পরিচয়" প্রকাশ করে।

ভিতরে চান্দোগ্য উপনিষদশাণ্ডিল্যের উপরোক্ত শিক্ষা পুনরুত্পাদিত হয়। রাজা অশ্বপতি ছয় ব্রাহ্মণকে আত্মন বৈশ্বনর ("সর্ব-মানব") সম্পর্কে নির্দেশ দেন, যাকে কোনো প্রাকৃতিক ঘটনা দ্বারা চিহ্নিত করা যায় না, তবে সম্পূর্ণ, অংশে প্রকাশিত এবং নিজের সাথে অভিন্ন। নারদ এবং সনৎকুমারের মধ্যে কথোপকথনে, আত্মাকে "অনন্ত" (ভূমন) হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে, এটি প্রাকৃতিক এবং মানসিক ঘটনার উৎস, যার জ্ঞান একজনকে মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত করে। দেবতা ইন্দ্র এবং অসুর বিরোচনা কীভাবে বিশ্ব-অধিপতি প্রজাপতির কাছে আত্মার বিষয়ে নির্দেশ দিতে আসেন সেই কিংবদন্তিতে, রাক্ষস আত্মাকে জলে দেহের প্রতিফলন বলে মিথ্যা ব্যাখ্যা দিয়ে সন্তুষ্ট হয়, আর ইন্দ্র এই পূর্ণতা অর্জন করেন। আত্মার সঠিক ব্যাখ্যা - একটি অমর, অসম্পূর্ণ এবং জ্ঞানী নীতি হিসাবে। ভিতরে চান্দোগে"মহান উক্তি" বারবার পুনরুত্পাদন করা হয়, যা সর্বদা আত্মা এবং ব্রহ্মের পরিচয়ের একটি আদর্শিক অভিব্যক্তি হিসাবে বিবেচিত হয়েছে: "এটি আপনি" বা "তুমি সেই"। ব্রহ্ম ছাড়াও, আত্মাকে আরেকটি আধ্যাত্মিক নীতির সাথে চিহ্নিত করা হয় - পুরুষ।

ভিতরে ঐতরেয় উপনিষদআত্মা হল ব্যক্তিত্বপূর্ণ ঐশ্বরিক নীতি যা বিশ্ব, পুরুষ, গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ ইত্যাদি সৃষ্টি করে। ভিতরে কৌশিটকীআত্মা হল জ্ঞানী নীতি এবং গুরুত্বপূর্ণ শ্বাস যা গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ এবং তাদের বস্তুর সাথে যুক্ত, "আনন্দ, বার্ধক্য বর্জিত" এবং অমর। ভিতরে তাইত্তিরিয়েআত্মা জগতের উৎস হিসেবে কাজ করে (এ থেকে স্থান উৎপন্ন হয়, সেখান থেকে বায়ু, তা থেকে আগুন ইত্যাদি), এবং একই সাথে এর স্তরবিন্যাস প্রস্তাব করা হয়: খাদ্যের আত্মা (শরীর), শ্বাস (প্রাণ), মন , স্বীকৃতি এবং আনন্দ।

বুদ্ধের বয়স।

পালি ক্যাননের পাঠ্য, প্রাথমিকভাবে একটি সংগ্রহ দীঘা নিকায়, "শ্রমণ এবং ব্রাহ্মণ" এর অনেক দলের উত্থান নির্দেশ করে, যাদের অধিকাংশই আত্মার বৈশিষ্ট্য নিয়ে আলোচনা করেছে। এই চিন্তাবিদদের মধ্যে, যারা ভারতের প্রথম প্রকৃত দার্শনিকদের মধ্যে ছিলেন, বৌদ্ধরা তাদের মধ্যে পার্থক্য করে যারা তাদের মতবাদকে ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, তপস্যা এবং মননের অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে, কিন্তু বিতর্কমূলক উপায়ে তাদের ন্যায়সঙ্গত করে এবং "বিশুদ্ধ আলোচনাবাদী" যারা শুধুমাত্র নির্ভর করে। কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ অনন্তকালের থিসিসকে রক্ষা করেছিলেন, বা আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, আত্মা এবং বিশ্বের শুরুহীনতা। একই সময়ে, তপস্বীরা তাদের অগণিত পূর্বজন্মগুলিকে উপলব্ধি করার জন্য তাদের অনুমিত সহজাত ক্ষমতার উপর নির্ভর করেছিলেন, যখন অন্যান্য দার্শনিকরা, “[তাদের] বক্তৃতার দ্বারা পরিশীলিত, গবেষণার ভিত্তিতে এবং [আপাতদৃষ্টিতে] স্ব-প্রমাণের ভিত্তিতে” রায় প্রকাশ করেছিলেন। এই উপসংহারে যে আত্মা, পৃথিবীর মতো, অন্তহীন, "অনুর্বর", পাহাড়ের চূড়ার মতো (এটি কোনও কিছুর জন্ম দেয় না), এবং একটি স্তম্ভের মতো শক্তিশালী (অপরিবর্তনীয়)। অন্যরা দুটি আত্মাকে আলাদা করেছেন, ক্ষণস্থায়ী এবং চিরন্তন, প্রথমটিকে পাঁচটি ইন্দ্রিয় এবং দেহ দিয়ে, দ্বিতীয়টি চিন্তা, মন এবং "বৈষম্য" দিয়ে শুরু করে। ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য যে প্রশ্নটি উত্থাপন করেছিলেন - মৃত্যুর পরে ব্যক্তির অস্তিত্ব এবং চেতনা সম্পর্কে - প্রাপ্ত হয়েছিল, বিচার করে ব্রহ্মজলা সুত্তে, কমপক্ষে 30টি উত্তর, এবং এমনকি যদি তাদের উপস্থাপনায় পরবর্তী স্কিম্যাটাইজেশনের উপাদান থাকে, তবে মতানৈক্যের প্রমাণ নিজেই বাস্তবসম্মত বলে মনে হয়। এখানে "শ্রমণ ও ব্রাহ্মণ" চারটি দলে বিভক্ত। প্রথমটি আত্মার মরণোত্তর "বেদনাহীন" অস্তিত্ব এবং এর চেতনাকে রক্ষা করেছিল, তবে তারা বিশদ বিবরণে ভিন্ন: এটি তারপরে রূপ দিয়ে প্রাপ্ত কিনা এবং এটি তখন "সসীম" বা "অসীম" কিনা, এটি সচেতন কিনা। জিনিসের ঐক্য বা তাদের বহুবিধতা এবং এর আবেগগত দিক কী "ব্যথাহীনতা"। পরবর্তী, বিপরীতভাবে, যাজ্ঞবল্ক্যের মতো, বিশ্বাস করতেন যে দেহের মৃত্যুর পরে আত্মা অজ্ঞানভাবে বিদ্যমান - আবার তার "রূপ" এবং "সীমাবদ্ধতা" সম্পর্কে অসঙ্গতি রয়েছে। এখনও অন্যরা একটি আপোষমূলক সমাধান চেয়েছিল: মৃত্যুর পরে আত্মা সচেতন বা অচেতন নয় - আবার বিবরণে নির্দেশিত অসঙ্গতির সাথে। অবশেষে, চতুর্থটি সাধারণত মৃত্যুর পরে আত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করে, দেহের বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরে জীবের মৃত্যুর মতবাদকে রক্ষা করে।

কিছু দার্শনিক চিহ্নিত সমস্যার সমাধান করেছেন তৈত্তিরীয় উপনিষদ, Atman স্তরের একটি স্তরবিন্যাস উন্নত. ব্রাহ্মণ্য অভিমুখের একজন তীর্থযাত্রী (পরিভ্রাজক), পোত্থাপাদ, বুদ্ধকে একটি প্রশ্ন করেছিলেন: চেতনা কি আত্মার সাথে অভিন্ন? বুদ্ধ যখন তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তিনি আত্মার দ্বারা কী বুঝতে পেরেছিলেন, তখন তিনি তাকে আত্মার তিনটি স্তরের মতবাদ ব্যাখ্যা করেছিলেন। প্রথমটি হল একটি সূক্ষ্ম উপাদান গঠন (ওলারিকা), যা চারটি উপাদান (পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন) নিয়ে গঠিত এবং খাদ্যের উপর খাদ্য গ্রহণ করে, অর্থাৎ শরীর দ্বিতীয়টি হল মানসিক গঠন (মনোমায়া), এছাড়াও নির্দিষ্ট "অঙ্গ" এবং ক্ষমতা দ্বারা সমৃদ্ধ। তৃতীয়টি নিরাকার এবং "একমাত্র চেতনা নিয়ে গঠিত" (সন্নমায়া)।

আত্মার মতবাদ সম্পর্কে বুদ্ধের সমালোচনা আত্মাকে অস্বীকার করার জন্য কথোপকথনের প্রস্তুতির মাত্রাকে বিবেচনায় নিয়েছিল। এইভাবে, তিনি পোত্থাপদকে দেখিয়েছিলেন যে তিনি যে স্তরগুলি বর্ণনা করেছেন তার কোনওটিতেই, আত্মা চেতনার সাথে মিলিত হতে পারে না (যেহেতু চেতনার সত্যটি প্রত্যেকের কাছে স্বতঃসিদ্ধ, তাই এটি অনুসরণ করে যে আত্মার ধারণাটি পরিত্যাগ করা যেতে পারে)। অন্য একজন পরিভ্রমণকারী, সচ্চাকের সাথে কথোপকথনে, বুদ্ধ তাকে স্বীকার করতে বাধ্য করেন যে আত্মার পাঁচটি যৌক্তিকভাবে সম্ভাব্য স্তরের একটি নয়, যা শারীরিকতা, সংবেদন, ধারণা, স্বেচ্ছামূলক মনোভাব এবং চেতনা (ব্যক্তি ইতিমধ্যেই বিভক্ত হয়ে গেছে) এর বিভাগগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। প্রারম্ভিক বৌদ্ধধর্মে ধর্মের সহজ শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী অবশিষ্টাংশ ছাড়া - তাত্ক্ষণিক, অস্তিত্বের বিন্দু উপাদান), আত্মার ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে না, যেহেতু, প্রথমত, ব্যক্তির তাদের প্রভাবিত করার সুযোগ নেই (অতএব, তারা করে তার নিজের নয় , যার জন্য, তাই, কোন স্থান অবশিষ্ট নেই) এবং দ্বিতীয়ত, তাদের প্রত্যেককে অস্থায়ী এবং অসুখী হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে এবং এগুলি আত্মা নয়। কিংবদন্তি অনুসারে, বুদ্ধের প্রথম শিক্ষক ছিলেন সাংখ্যিক এবং যোগী আরাদা কালামা, যিনি ব্যক্তির শারীরিক-মানসিক গঠনের সমস্ত উপাদান এবং তার চেতনার স্বভাব থেকে আত্মার ধ্যানমূলক "বিচ্ছিন্নতা" সম্পর্কে শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা তিনি "বাহ্যিক"। অশ্বঘোষের (১ম-২য় শতক) মতে, বুদ্ধ তাকে ত্যাগ করেছিলেন, এই সত্যের দ্বারা তার সিদ্ধান্তকে ন্যায্যতা দিয়েছিলেন যে আত্মা, সংবেদন, ইচ্ছা এবং চেতনার "শুদ্ধ" একটি কল্পকাহিনী, এবং কারণ আত্মার প্রতি বিশ্বাস একজন ব্যক্তির সংযুক্তি নির্ধারণ করে। সবকিছুর জন্য ""নিজের কাছে", কাউকে অহংকেন্দ্রিকতা থেকে পরিত্রাণ পেতে দেয় না এবং তাই, "মুক্তির" প্রধান বাধা।

বুদ্ধের পরে।

আত্মার ধারণাকে রক্ষা করার প্রচেষ্টা মহাকাব্যে প্রতিফলিত হয়েছিল মোক্ষধর্ম. বৌদ্ধ যুক্তির জবাবে যে অজ্ঞানতা, কর্ম এবং বস্তুর "লালসা" এবং হয়ে ওঠা (ত্রিষ্ণার) মতো প্রতিষ্ঠিত অভিজ্ঞতামূলক কারণগুলির উপস্থিতিতে পুনর্জন্ম ব্যাখ্যা করার জন্য এটি প্রবর্তন করা অপ্রয়োজনীয়, সাংখ্যিক পঞ্চশিখা বস্তুর অনুমান ছাড়াই। আত্মা এক সত্তার শ্রম আরেক সত্তাকে কাজে লাগাতে হবে, যে অন্যের অপকর্মের খেসারত দিতে বাধ্য হবে। কিন্তু আত্মাকে অস্বীকার করার আরেকটি উত্তর ছিল: অনুযায়ী কথা উপনিষদ, আত্মা যৌক্তিক উপায়ে বা এমনকি অধ্যয়নের দ্বারা বোঝা যায় না, এবং যাকে এটি বেছে নেয় তার কাছে প্রকাশিত হয়।

একই কথা উপনিষদ, যেখানে আত্মাকে রথের (দেহের) মালিকের সাথে তুলনা করা হয়, সেখানে "মহান আত্মন" (আত্মা মহন) ধারণাটি চালু করা হয়, যার অর্থ একটি রহস্যময়, কিন্তু এর "মর্যাদা" খুব উচ্চ নীতিতে, বুদ্ধি-বুদ্ধি এবং বুদ্ধির মধ্যে অবস্থিত "অপ্রকাশিত"। ভিতরে মৈত্রী উপনিষদ"একটি জীবের আত্মা" (ভূতাতমান) আবির্ভূত হয়, যা একদিকে কার্যত দেহের সাথে সনাক্ত করা হয়, অন্যদিকে, ভাল এবং মন্দ কাজের ফলাফলের সাপেক্ষে, পুনর্জন্মে একটি ভাল বা খারাপ গর্ভ অর্জন করে এবং, প্রাথমিক বিষয় প্রকৃতির উপর নির্ভরশীল হওয়া, "অহংকার" এর মধ্যে পড়ে স্পষ্টতই, আমরা সেই মধ্যবর্তী, "আধ্যাত্মিক" আত্মাকে বোঝার কথা বলছি, যা সম্পর্কে পরিভ্রাজক পোত্থাপদ কথা বলেছেন। ভিতরে মোক্ষধর্মমূর্ত আত্মা (দেহিন) এবং "সূক্ষ্ম" আত্মার মধ্যে একটি পার্থক্য তৈরি করা হয়েছে: দ্বিতীয়টি যেখানে খুশি সেখানে ঘুরে বেড়ায় যখন প্রথমটি গভীর ঘুমে থাকে। "জীবনের আত্মা" (জীবত্মান) হল আত্মার আরেকটি ডেরিভেটিভ, যার মর্যাদা নেই, কিন্তু অ্যানিমেটিং নীতির সবচেয়ে কাছাকাছি। "অভ্যন্তরীণ আত্মা" (অন্তরাত্মান) এর মর্যাদা উল্লেখযোগ্যভাবে উচ্চতর, যা "সাধারণ" আত্মার থেকে প্রায় আলাদা করা যায় না, তবে কখনও কখনও সর্বজনীন - স্বতন্ত্র হিসাবে এটির সাথে বিপরীত হয়। কখনও কখনও তিনি সরাসরি সর্বোচ্চ নীতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। পরিশেষে, মহাকাব্যগ্রন্থগুলি "সর্বোচ্চ আত্মা" (পরমাত্মান) এর সাক্ষ্য দেয়: জ্ঞানের পথের অনুগামীরা, সংসারের বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে স্বর্গীয় জগতে আরোহণ করে, নারায়ণের (বিষ্ণু) আবাসে পৌঁছান, যিনি তাদের "নির্ধারণ" করেন। এই আত্মার কাছে, যার সাথে তারা মিলিত হয়, অমরত্ব লাভ করে এবং এই পৃথিবীতে ফিরে আসে না। অন্যান্য পরম আত্মা সাংখ্য নীতির কিছু তালিকায় একটি বিশেষ স্থান পেয়েছে, যেখানে এটি 26তম হিসাবে মনোনীত এবং 25তম হিসাবে "সাধারণ" আত্মার বিপরীতে (আদিম বিষয় প্রকৃতি এবং এর 23টি উদ্ভবের বিরোধী)। সংশ্লিষ্ট অনুচ্ছেদের প্রেক্ষাপটগুলি আমাদেরকে এতে একই সাথে উভয় আত্মাকে দেখতে দেয় যা প্রকৃত আত্ম-জ্ঞান (বুদ্ধ)-এর "জাগরণ" অর্জন করেছে - "সাধারণ" আত্মা একই, তবে এখনও শুধুমাত্র "জাগরণ" (বুধ্যামন) , - এবং সর্বজনীন আত্মা, বা ব্রহ্ম, যিনি একাই আধ্যাত্মিক নীতি এবং প্রাথমিক বিষয় উভয়ই জানেন।

আত্মাকে উৎসর্গ করা পরবর্তী গুপ্ত গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি, আত্মা এবং পুরুষকে চিহ্নিত করে, তিনটি আত্মকে আলাদা করে - বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ এবং উচ্চতর। তৃতীয়টিকে সবচেয়ে পবিত্র শব্দাংশ "ওম" হিসাবে সম্মান করা উচিত, যা বিশেষ ধ্যান এবং যোগের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়; এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি হল অপরিবর্তনীয়তা, নিখুঁত "সরলতা" এবং অবর্ণনীয়তা, সেইসাথে অতীত অস্তিত্বের সাথে সংযোগের অনুপস্থিতি। অবশ্যই, আত্মার এই নতুন উদ্ভবগুলিকে অবশ্যই সর্বোচ্চ হিন্দু দেবতার পরিচয় থেকে আলাদা করতে হবে, যা মধ্যবর্তী এবং শেষের উপনিষদের অনেক জায়গায় এবং মহাকাব্যগ্রন্থগুলিতেও প্রমাণিত। একটি উদাহরণ হল বিবৃতি যে পরম আত্মার নারায়ণের প্রকৃতি রয়েছে - স্বৈরাচারী, প্রাথমিক বিষয়ের ঊর্ধ্বে উঠে এবং ভাল এবং মন্দ থেকে মুক্ত।

দার্শনিক সিস্টেম।

যদিও সমস্ত ভারতীয় দার্শনিক ব্যবস্থা-দর্শন, বস্তুবাদী এবং বৌদ্ধ ছাড়া, একটি স্বাতন্ত্র্যগতভাবে স্বাধীন আধ্যাত্মিক নীতিকে স্বীকৃতি দিয়েছে (সাংখ্যিকদের মধ্যে, আত্মাকে পুরুষের "বিশুদ্ধ বিষয়" দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে, জৈনদের মধ্যে, অনেকাংশে, জীব), নির্ধারক। আত্মার ধারণার তাত্ত্বিক বিশ্লেষণে অবদান ছিল ন্যায় এবং অদ্বৈত বেদান্তের দ্বারা।

একটি মন্তব্যে ন্যায়-সূত্র("আকাঙ্ক্ষা, ঘৃণা, প্রচেষ্টা, আনন্দ, কষ্ট এবং জ্ঞান হল এমন লক্ষণ [যা থেকে] আত্মার [অস্তিত্ব] অনুমান করা হয়।") বাৎস্যায়ন (৪র্থ-৫ম শতাব্দী) এই থিসিসটিকে প্রমাণ করে যে চেতনার এই সমস্ত অবিসংবাদিত ঘটনাগুলি যদি আমরা মেনে নিই স্থায়ী আধ্যাত্মিক নীতির প্রতিস্থাপন চেতনার বিন্দু "ভগ্নাংশ" দিয়ে, যা বৌদ্ধরা জোর দিয়ে থাকেন, কারণ সেগুলি সবই স্মৃতির বিভিন্ন দিক, অতীতের সাথে বর্তমান অভিজ্ঞতার সম্পর্ক এবং এর ভিত্তিতে পরিকল্পনার উপর ভিত্তি করে। ভবিষ্যতের জন্য, যা এই দ্বারা প্রদান করা যায় না, সংজ্ঞা দ্বারা, তাত্ক্ষণিক ঘটনা। জ্ঞানের বিষয় হিসাবে আত্মা হল অনুভূতি, ইচ্ছা এবং কর্মের বিষয় এবং "উপস্থিত" কারণ তিনিই জানেন যে আনন্দ এবং দুঃখ, প্রথমটি অর্জনের উপায় এবং দ্বিতীয়টি এড়ানোর উপায় এবং তিনিই তিনি এ ব্যাপারে যথাযথ প্রচেষ্টা চালাচ্ছে।

শঙ্কর (৭ম-৮ম শতাব্দী) অনুসারে, যিনি উপনিষদের "মহান বাণী" ব্যাখ্যা করেছিলেন, বস্তুর মধ্যে পার্থক্য, বিষয়ের মধ্যে এবং এছাড়াও বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে পার্থক্যগুলি অজ্ঞতার পরিণতি, কারণ তারা মৌলিক বিভ্রান্তির উপর ভিত্তি করে - ধারণা পৃথক বিষয় এবং পরম মধ্যে পার্থক্য. শরীর মায়ার পণ্য, নিজের ব্যক্তিগত ইচ্ছা-অপছন্দ, পছন্দ-অপছন্দ, রুচি ও তাদের উপলব্ধির উপায়-গভীর অজ্ঞতার ক্রিয়া। শঙ্করের ছাত্র সুরেশ্বর দ্বারা আত্মনের সংজ্ঞা অনুসারে বৃহদারণ্যকোপনিষদ্ভাষ্য-বর্ত্তিকে, "আত্মান" শব্দের অর্থ "অনুপ্রবেশ", "ভেদ করা", কারণ তিনি আত্মা নয় এমন সবকিছুকে "ভেদ করেন", যেমন একটি দড়ি একটি সাপকে ভেদ করে, এবং কারণ তিনি চেতনার সমস্ত রূপান্তর নিয়ে চিন্তা করেন যার মধ্যে তিনি প্রতিফলিত হন এর উজ্জ্বলতার জন্য ধন্যবাদ। সুরেশ্বরের উদাহরণ খুবই তাৎপর্যপূর্ণ: বেদান্তিন রূপক অনুসারে, জগৎ হল একটি সাপের মতো, যা অন্ধকারে একজন ব্যক্তি ভুলবশত কুণ্ডলীকৃত দড়িতে দেখে এবং এটি একটি সাময়িক বিভ্রম (যদিও এটি একটি ফ্যান্টম নয়, যেমন একটি ছেলের মতো। বন্ধ্যা মহিলা), যা "অন্তর্দৃষ্টি" পর্যন্ত বিশ্বাস করা হয়।

ভ্লাদিমির শোখিন

ভারতীয় দর্শনে, এটি মানুষের আত্ম-সচেতনতার গভীরতম স্তরকে নির্দেশ করে। উপনিষদ অনুসারে, "আত্মই ব্রহ্ম," অর্থাৎ মানুষের আত্ম-সচেতনতার কেন্দ্রে রয়েছে সমগ্র মহাবিশ্বের আত্ম-সচেতনতা।

চমৎকার সংজ্ঞা

অসম্পূর্ণ সংজ্ঞা ↓

ATMAN

সংকর. আত্মা - শ্বাস, আত্মা, আমি, স্ব - ভারতীয় ধর্মীয় ও দার্শনিক ঐতিহ্যের অন্যতম মৌলিক ধারণা। সবচেয়ে সাধারণ অর্থে, আত্মাকে সর্বব্যাপী আধ্যাত্মিক নীতি, বিশুদ্ধ চেতনা, আত্ম-সচেতনতা হিসাবে বোঝা যায়; সাধারণত, পরম চেতনা হিসাবে, পরম সত্তা হিসাবে ব্রহ্মের সাথে সম্পর্কযুক্ত। আত্মার ধারণার উৎপত্তি ঋগ্বেদে ফিরে যায়, যেখানে এর অর্থ হল শ্বাস হিসাবে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে মূর্ত জীবন শক্তি (cf. প্রাণ-জীবন শক্তির ধারণা), সেইসাথে আত্মা যা প্রাণবন্ত করে তোলে সমগ্র মহাবিশ্ব (এই ক্ষেত্রে, আত্মা "সর্বোচ্চ স্বামী" বা পুরুষের ধারণার কাছাকাছি আসে)। অথর্ব বেদের দার্শনিক স্তোত্রগুলিতে, আত্মাকে ব্যক্তিগত "আমি" হিসাবে বোঝানো হয়েছে, যা মানুষের মধ্যে ব্রহ্মের প্রতিফলন। আত্মার মতবাদটি উপনিষদে ধারণাগত নকশা পেয়েছে, যেখানে আত্মাকে সমস্ত সচেতন প্রাণীর মধ্যে নিহিত আধ্যাত্মিক মূল হিসাবে স্থান দেওয়া হয়েছে। একদিকে, আত্মা অভ্যন্তরীণ "আমি" হিসাবে কাজ করে, অর্থাত্, একটি ব্যক্তি, বিষয়গত নীতি; অন্যদিকে, এটি এইরকম হওয়ার সাথে মিলে যায়, অর্থাৎ, সর্বোচ্চ ব্রহ্মের সাথে। আত্মা এবং ব্রহ্মের সনাক্তকরণ, যা সর্বাধিক সাধারণ পরিভাষায় বিষয় এবং বস্তু, উপলব্ধিকারী চেতনা এবং সমগ্র সৃষ্ট জগতের কাকতালীয় হিসাবে প্রদর্শিত হয়, সাধারণত মধ্যবর্তী পর্যায়ের একটি সিরিজের মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়। মাইক্রোকসম এবং ম্যাক্রোকোজমের ঐক্য বিপরীত বৈশিষ্ট্যগুলির যুগপত সংমিশ্রণের মাধ্যমে অর্জিত হয়, অর্থাৎ শেষ পর্যন্ত তাদের পারস্পরিক সাবেশনের কারণে (“এই হৃদয়ে আমার আত্মা, ধান বা বার্লির দানার চেয়েও ছোট... এখানে আমার আত্মা হৃদয়ে, সমগ্র পৃথিবীর চেয়ে বড়... - "ছান্দোগ্য উপনিষদ", III. 14.3)। বিরোধী বৈশিষ্ট্যের পারস্পরিক উত্তেজনা পরম এর apophatic সংজ্ঞার জন্য পূর্বশর্ত তৈরি করে, যা সর্বোচ্চ বাস্তবতার প্রকৃতির সবচেয়ে পর্যাপ্ত অনুমান হিসাবে বিবেচিত হয় (“তিনি, এই আত্মা, [নিম্নলিখিতভাবে মনোনীত করা হয়েছে:] নয় [তা], না [তা], তিনি অবোধ্য, কারণ তিনি বোধগম্য নন, আমরা ধ্বংস করব না, কারণ এটি ধ্বংস হয় না..." - "বৃহদারণ্যক উপনিষদ", III. 9.26)। আত্মা, নীতিগতভাবে, মৌখিক জ্ঞান দ্বারা পর্যাপ্তভাবে ধরা যায় না, কারণ এটি জাগতিক সংযোগ এবং সম্পর্কের ক্ষেত্রের বাইরে অবস্থিত। একটি চিরন্তন এবং অপরিবর্তনীয় বাস্তবতা হিসাবে আত্মার ঐক্য শুধুমাত্র প্রকাশ্য জগতের ভিন্নতার সাথে বৈপরীত্য নয়, ব্যক্তির মানসিক বৈশিষ্ট্যের বৈচিত্র্যের সাথেও বৈপরীত্য রয়েছে (যেহেতু ভারতীয় গোঁড়া ঐতিহ্যে, মানসিকতাও এর একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। প্রাকৃতিক বিশ্ব)। মানুষের মানসিকতার নির্দিষ্ট স্তর বা রাজ্যগুলির সাথে বিশ্বের অন্টোলজিক্যাল চিত্রের ধারাবাহিক চারটি স্তরের চিঠিপত্র বৈচিত্র্য থেকে ঐক্যের দিকে ধীরে ধীরে উত্থান প্রকাশ করে, যা আভিদচা (অজ্ঞতা) অতিক্রম করার সাথে যুক্ত (দেখুন। "মান্ডুক্য উপনিষদ")। প্রথম পর্যায়ে, আত্মা, যাকে বৈশ্বনরা বলা হয়, শারীরিক খোলের মধ্যে থাকে এবং ইন্দ্রিয়ের ("মুখ") মাধ্যমে ("স্বাদ") শারীরিক উপাদান উপলব্ধি করে। বিশ্বতাত্ত্বিকভাবে, এটি বিরাট, বা ঈশ্বরের "দেহ", যা বস্তুগত মহাবিশ্ব দ্বারা গঠিত; মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি জাগ্রত অবস্থার সাথে মিলে যায়। দ্বিতীয় পর্যায়ে, আত্মা, যার নাম তাইজাসা, মানসিক জীবনের সমগ্র বৈচিত্র্যকে প্রকাশ করে, একটি বিষয় হিসাবে কাজ করে যা "সূক্ষ্ম" উপাদানগুলি উপলব্ধি করে - বিভিন্ন ইমপ্রেশন, ধারণা ইত্যাদি; সৃষ্টিতত্ত্বের স্তরে এটি হিরণ্যগর্ভ ("সোনার ভ্রূণ"), অর্থাৎ, সমস্ত আত্মার সামগ্রিকতা; স্বতন্ত্র চেতনায় এটি স্বপ্নের সাথে ঘুমের সাথে মিলে যায়। তৃতীয় পর্যায়ে, আত্মা, যাকে বলা হয় প্রজ্ঞা, শুধুমাত্র আনন্দের অবস্থা (আনন্দ) অনুভব করে, বিশ্বতাত্ত্বিকভাবে এটি ঈশ্বর, সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ প্রভু, এবং মনস্তাত্ত্বিকভাবে এটি গভীর স্বপ্নহীন ঘুমের অবস্থার সাথে যুক্ত। অবশেষে, চতুর্থ অবস্থা (তুরিয়া) আত্মার মূল একজাতীয়তা পুনরুদ্ধার করে, যেখানে এর সার্বজনীন এবং মনস্তাত্ত্বিক দিকগুলি মিলে যায় এবং এটি নিজেই অবিদ্যার সীমাবদ্ধতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়। দেহ এবং মানসিকতার ক্ষণস্থায়ী এবং পরিবর্তনশীল অবস্থা থেকে আত্মার বিশুদ্ধ সত্তা এবং চেতনার মধ্যে পার্থক্যটি "পাঁচটি আত্মার" মতবাদেও প্রতিফলিত হয়েছিল, যেন একে অপরের মধ্যে বাসা বাঁধে (দেখুন "তৈত্তিরীয় উপনিষদ"), যার প্রথমটি যা হল অন্নময় আত্মন (খাদ্য থেকে গঠিত), অর্থাৎ ভৌত দেহ। দ্বিতীয়টি হল প্রাণময় (প্রাণশক্তির সমন্বয়ে গঠিত), পাঁচটি প্রাণ এবং পাঁচটি কর্মের অঙ্গ দ্বারা গঠিত; এটি গর্ভধারণের পরে শরীরে প্রবেশ করে এবং ব্যক্তিকে জীবন প্রদান করে। তৃতীয় আত্মন - মনোমায়া (মনের সমন্বয়ে) - গঠিত হয় মানস, "সন্দেহের অনুষদ" (বিমর্ষ) এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয় (ইন্দ্রিয়); এটি বাহ্যিক বস্তুর প্রতি নির্দেশিত আকাঙ্ক্ষা তৈরি করে এবং এর ফলে আত্মার বিভিন্ন অবতারের মধ্যে একটি সংসারিক সংযোগ তৈরি করে। চতুর্থ - জ্ঞানময় (জ্ঞান নিয়ে গঠিত) বুদ্ধি, সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা এবং একই পাঁচটি ইন্দ্রিয়র সমন্বয়ে গঠিত হয়। অবশেষে, পঞ্চম আত্মা - আনন্দময় (আনন্দের সমন্বয়ে) - হল একগুচ্ছ মানসিক অবস্থা যা গভীর, স্বপ্নহীন ঘুমের মধ্যে ঘটে এবং গভীর প্রশান্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। পরবর্তী বৈদান্তিক ঐতিহ্য (বিদ্যারণ্য এবং অন্যান্য) আরও ধারাবাহিকভাবে এই ধারণাটিকে "পাঁচটি কভার" (পঞ্চকোষ) ধারণা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছে, যা শুধুমাত্র প্রকৃত আত্মাকে ঢেকে রাখে, ঠিক যেমন পাঁচটি স্ক্যাবার্ড তাদের মধ্যে রাখা খঞ্জরটিকে ধারাবাহিকভাবে লুকিয়ে রাখতে পারে।

আত্মা সম্পর্কে উপনিষদের ধারণাটি আরও বিকশিত হয়েছিল গোঁড়া ধর্মীয় এবং দার্শনিক বিদ্যালয়, প্রাথমিকভাবে বেদান্ত দ্বারা। এতেই আত্মাকে বিশুদ্ধ চেতনা এবং ব্যক্তির মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যগুলিকে আলাদা করার জন্য জ্ঞানতাত্ত্বিক ভিত্তিগুলি স্পষ্টভাবে প্রণয়ন করা হয়েছিল। এখানে প্রয়োজনীয় পদ্ধতি হল "অস্বীকৃতি", যা আত্মার উপর থেকে "আরোপ" অপসারণের পরিমাণ যা যা তা নয়; এটি বিভ্রমের অবসানের দিকে নিয়ে যায়, ঠিক যেমন দড়ি দিয়ে কৌশলটি, যা ফকিরের হাতে একটি সাপের মতো মনে হয়েছিল, শেষ হয় এবং খোলস, যা দূর থেকে রূপার টুকরো হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, তার সত্য প্রকাশ করে। ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করার পরে প্রকৃতি। চরম ক্ষেত্রে - অদ্বৈত বেদান্ত ব্যবস্থায় - লক্ষ্য হল মহাবিশ্বের মায়াময় চেহারাকে বন্ধ করা, যা আত্মা থেকে কখনও উদ্ভাসিত হয়নি বলে বিশ্বাস করা হয়, কিন্তু এটির উপরে (বিবর্ত) একটি আবির্ভাব হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল। অদ্বৈতে আত্মা হল বিশুদ্ধ চেতনা (চৈতন্য, জ্ঞান), যা কোন অংশ বা কোন গুণ বর্জিত। এই চেতনাটি বাস্তব, এটি নিজের "আমি" ধারণার ভিত্তি তৈরি করে, কারণ সচেতন কেউই তার চেতনার সত্যটিকে অস্বীকার করতে পারে না। মানুষের অভিজ্ঞতার প্রতিটি ফর্মে উপস্থিত, এই চেতনা অভিজ্ঞতার বস্তুর উপস্থিতির উপর নির্ভর করে না, বা যুক্তি বা উপলব্ধির পদ্ধতির উপর নির্ভর করে না। যখনই এই চেতনার ভিত্তি সম্পর্কে কিছু ধারণা বা ধারণা তৈরি করার প্রয়োজন হয়, বিষয়কে একই ব্যবহার করতে হয়; তাই t.zr দিয়ে। অদ্বৈতের মধ্যে, আত্মা নিজেকে চালু করতে পারে না, নিজের বস্তু হয়ে উঠতে পারে: "এমনকি একটি উত্তপ্ত আগুনও নিজেকে পোড়াতে পারে না, এবং একজন দক্ষ অভিনেতা তার নিজের কাঁধে আরোহণ করতে পারে না" (শঙ্করা, ব্রহ্ম সূত্র III. 3.54)। আত্মা, তার "খোলস" থেকে আলাদা, তাদের মাধ্যমে আলোকিত জ্ঞানের সমস্ত ক্রিয়াকলাপের একটি "সাক্ষী" হিসাবে কাজ করে, যেটির অস্তিত্ব ছাড়া কিছুই বলা যায় না। প্রভাকর মিশ্রের মীমাংসায়, আত্মাও "আমি" ধারণার সাথে যুক্ত, কিন্তু এটি নিজেকে প্রকাশ করে বরং জ্ঞানের একটি ক্রিয়াকলাপের ফলে, যেমন একটি প্রদীপের আলো আলোকিত বস্তু এবং নিজেকে উভয়ই প্রকাশ করে; এই ক্ষেত্রে আমাদের অনুমান করতে হবে যে চেতনাকে অন্য চেতনা দ্বারা আঁকড়ে ধরা যেতে পারে, তারপরে, একটি তৃতীয় দ্বারা, এবং তাই বিজ্ঞাপন অসীম। একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি, যার মতে চেতনার উপস্থিতি অন্য কোন জ্ঞান দ্বারা যাচাই করার প্রয়োজন নেই, শঙ্কর মিমাংসক কুমারিন ভট্ট থেকে ধার করেছেন; যাইহোক, পরবর্তী শিক্ষায়, এই বিষয়টির উপর জোর দেওয়া হয় যে প্রতিটি বোধগম্যতা তার নিজস্ব জ্ঞান দেয়, যা অন্যান্য প্রোমাই থেকে ডেটা দ্বারা নিশ্চিত করার প্রয়োজন হয় না, যার নিজস্ব নির্দিষ্ট বস্তু এবং কার্য রয়েছে।

অদ্বৈত জোর দিয়ে বলেন যে "আমি আছি" এর সুপরিচিত উপলব্ধি উপলব্ধি করার জন্য জ্ঞানের একটি নতুন ক্রিয়াকলাপের অবলম্বন করার দরকার নেই: উপলব্ধি এবং প্রতিফলনের অন্তহীন পশ্চাদপসরণ এই কারণে বন্ধ হয়ে যায় যে এটি একমাত্র সত্য বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে। - স্ব-স্পষ্ট এবং "স্ব-উজ্জ্বল" আত্মা। অদ্বৈত মানসিক ঘটনার পিছনে একটি অপরিবর্তনীয় অনটোলজিকাল ভিত্তি খোঁজে; এই অর্থে, আত্মা হল "পরোক্ষ" জ্ঞান। এই ধরনের আত্মা এক এবং একমাত্র, এবং স্বতন্ত্র আত্মার সংখ্যা (জীব), সেইসাথে মূর্ত স্রষ্টা ঈশ্বর ঈশ্বরের অস্তিত্ব, অবিদ্যায় আত্মার অলীক প্রতিফলন বা তার উপর অস্থায়ী বৈশিষ্ট্যের মিথ্যা আরোপ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। . অন্যান্য গোঁড়া সিস্টেম অদ্বৈত সম্পর্কে চরম দৃষ্টিভঙ্গি শেয়ার করেনি; যদিও সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক নীতি এবং ক্ষণস্থায়ী মানসিক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে পার্থক্য তাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল, আত্মা নিজেই অনেকগুলি বৈশিষ্ট্য অর্জন করেছিল যা এটিকে একটি মূর্ত জীবন্ত আত্মার ধারণার কাছাকাছি নিয়ে আসে। ইতিমধ্যেই রামানুজের বিশিষ্ঠ-অদ্বৈত, যা মূলত সশ্যের ধারণার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছে, স্বতন্ত্র আত্মার চেতনা এবং কর্মের বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তারা আকারে পারমাণবিক এবং একে অপরের থেকে আলাদা। মাধবের দ্বৈত বেদান্ত অনুসারে, বহুগুণ আত্মা প্রাথমিকভাবে ব্যঙ্গ দ্বারা পরিত্রাণ, ধ্বংস বা চিরন্তন বন্ধনের জন্য পূর্বনির্ধারিত। মূর্ত আত্মার মধ্যে পার্থক্যের স্বীকৃতি এই সিস্টেমগুলিতে স্বতন্ত্র আত্মার উপরে দাঁড়িয়ে থাকা একটি উচ্চতর আত্মার অস্তিত্বকে অনুমান করার প্রয়োজনীয়তার দিকে নিয়ে যায়; এইরকম একজন আত্মা, অনেক ভালো গুণাবলীতে সমৃদ্ধ, মূর্তিমান ঈশ্বর (বিষ্ণু বা কৃষ্ণ) হিসাবে উপাসনার বস্তু হয়ে ওঠে। ন্যায় বৈশেষ্কে, আত্মা বা স্বতন্ত্র আত্মা বস্তুগত উপাদান, স্থান, সময় এবং আকাশ সহ নয়টি পদার্থের (দ্রব্য) মধ্যে একটি। চেতনাকে এখানে আত্মার একটি ক্ষণস্থায়ী বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা মানস (মন) এর সাথে একত্রিত হলে উপস্থিত হয়। এই ধরনের একটি আত্মা, যার অস্তিত্ব সরাসরি অনুভূত হয় না, তবে বিশেষ প্রমাণের একটি সিস্টেমের জন্য সংবেদনশীল লক্ষণ থেকে অনুমান করা হয়, অন্য চেতনার জন্য একটি বস্তু হিসাবে কাজ করতে পারে। মহাকাব্য সাংখ্যে, আত্মাকে বিশুদ্ধ এবং নিষ্ক্রিয় চেতনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়; তবুও, তাকে স্বাদের বিষয় হিসাবে বিবেচনা করা হয় যিনি বাহ্যিক বিশ্বের বস্তুগুলি উপলব্ধি করেন। শাস্ত্রীয় সাংখ্যে, আত্মার ধারণাটি ধীরে ধীরে "পুরুষ" ধারণা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

আত্মকে সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক বাস্তবতা হিসাবে বিপরীত করা, চরম ক্ষেত্রে অস্তিত্বের পরম নীতির সাথে মিলে যায়। বৌদ্ধধর্মে ব্রহ্ম, আত্মা নয় এমন সব কিছু সম্পূর্ণরূপে তার অর্থ হারিয়ে ফেলে। মানুষের "আমি", কিছু মানসিক অবস্থার একটি প্রবাহ (সান্তনা) হিসাবে তার অভূতপূর্ব দিকে নেওয়া হয়েছে, এখানে অস্তিত্বের অন্যতম উপাদান হিসাবে বিবেচিত হয়েছে। ভিউ থেকে বৌদ্ধধর্ম, আত্মার ধারণা শুধুমাত্র মিথ্যা সংযুক্তি এবং সনাক্তকরণকে একত্রিত করতে সাহায্য করে যা মুক্তিকে বাধা দেয়; এই ভ্রান্ত ধারণাগুলি থেকে পরিত্রাণ পেতে বৌদ্ধ মতবাদে "অনত্ত" (আত্মার অনুপস্থিতি) অভিব্যক্তি পাওয়া যায়। একই সময়ে, পরবর্তী মহাযান বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি (বিশেষত, বিজ্ঞান-বাদ) মূলত আত্মার ("বিশুদ্ধ চেতনা" - "চিৎগা-মাত্র" ধারণার গোঁড়া ধারণাকে অনেক ছাড় দিয়েছে, একটি একক "চেতনার ধারক" - "আলয়বিজ্ঞান", ইত্যাদি।)।

চমৎকার সংজ্ঞা

অসম্পূর্ণ সংজ্ঞা ↓