ஆத்மா. வரையறை

முதல் நாகரிகங்கள் சுமார் 5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பண்டைய கிழக்கில் தோன்றின, இது பூமியின் ஒரு பெரிய பகுதியைக் குறிக்கிறது: எகிப்திலிருந்து இந்தியா வரை. இந்த நாகரிகங்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் கலவையாகும். மேலும், பிந்தையது மனித நனவின் ஒரு சுயாதீன வடிவமாக இன்னும் வெளிப்படவில்லை. எனவே, பண்டைய கிழக்கு போதனைகள் பெரும்பாலும் மத-தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் உருவாக்கப்பட்டன.

இந்திய தத்துவம் வேத இலக்கியத்திலிருந்து வளர்ந்தது. வேதம், சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட (ஒரு பண்டைய இந்திய மொழி) " நடத்துதல்" அல்லது " அறிவு” என்பது பண்டைய இந்தியர்களின் புனித நூல்கள், அவை உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் மத புரிதலைக் கொண்டுள்ளன. வேத இலக்கியம் நீண்ட காலமாக உருவானது; அதன் பழமையான மற்றும் முக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் உள்ளன. அதைத் தொடர்ந்து, முக்கிய புத்தகங்களில் (வேதங்கள்) ஏராளமான வர்ணனைகள் தோன்றின. இந்தக் கருத்துக்களில் முக்கியமானவை " உபநிடதங்கள்”, இதில் முதன்முறையாக வேதங்களின் சமய உள்ளடக்கத்தை தத்துவரீதியாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. IN" உபநிடதங்கள்"அனைத்து இந்திய தத்துவங்களும் பின்னர் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு சதியைக் காண்கிறோம். இது பின்வருமாறு.

முழு பிரபஞ்சமும் உள்ளது பிரம்மன், அதாவது, ஒரு சிறந்த, ஆன்மீக அல்லது பகுத்தறிவு உலகக் கொள்கை. அர்த்தத்தில், இது கடவுள். ஆனால் வெவ்வேறு மக்கள் மற்றும் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் கடவுள் பற்றிய கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. உலகத்திற்கு வெளியே அல்லது உலகத்திற்கு மேலே நின்று உலகைப் படைத்த ஒருவித ஆளுமையின் வடிவத்தில் கடவுள் ஒரு சிறந்த மனிதர் என்று நம்பப்பட்டால், அத்தகைய பார்வை இறையியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது (கிரேக்க மொழியில் இருந்து "தியோஸ்" - கடவுள்) . இறையியலில், கடவுள் தனிப்பட்டவர் (ஏனெனில் அவர் ஒரு நபராக இருக்கிறார்) எனவே பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆனால் தெய்வீகம் பழங்காலத்தின் தொடக்கத்திலும் இடைக்காலத்திலும் மட்டுமே தோன்றியது, மேலும் பண்டைய காலங்களில் கடவுளின் யோசனை வேறுபட்டது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் கடவுள் என்று நம்பப்பட்டது, அல்லது உலகம் கடவுளுக்கு சமம், கடவுள் உலகத்திற்கு சமம், அவர்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்று நம்பப்பட்டது. கடவுள் முழு பிரபஞ்சத்திலும் கரைந்துள்ளார், அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், எனவே குறிப்பாக எங்கும் இல்லை, அவர் உலகத்திற்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் அதற்குள் இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் உலகம். அத்தகைய கடவுள் ஆள்மாறானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் அவர் ஒரு நபரின் வடிவத்தில் இல்லை மற்றும் எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்திலும் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவரும் பிரபஞ்சமும் ஒன்றுதான். இந்த விஷயத்தில் படைப்பு எதுவும் இல்லை என்பதும், எல்லையற்ற தெய்வமாகிய உலகம் என்றென்றும் உள்ளது, எங்கிருந்தும் வரவில்லை, எங்கும் செல்ல முடியாது என்பதும் தெளிவாகிறது. இந்த பார்வை பாந்தீசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (கிரேக்க "பான்" - எல்லாம் மற்றும் "தியோஸ்" - கடவுள், அதாவது அனைத்து கடவுள்). பல பண்டைய மக்கள் பாந்தீசத்தின் கட்டத்தை கடந்து சென்றனர். இறையச்சம் மற்றும் பான்தீசம் இரண்டும் ஏகத்துவத்தின் மாறுபாடுகள் (கிரேக்க மோனோஸ் - ஒன்று மற்றும் தியோஸ் - கடவுள்) - ஒரே கடவுள் (முறையே தனிப்பட்ட அல்லது ஆள்மாறாட்டம்) என்ற கருத்து. இருப்பினும், ஏகத்துவம் வரலாற்று ரீதியாக பல தெய்வீகத்திற்கு முந்தியது (கிரேக்க துருவத்திலிருந்து - பல மற்றும் தியோஸ் - கடவுள்) - பல கடவுள்கள் உள்ளன என்ற கருத்து. மேலும், அவை விலங்குகளின் வடிவத்தில் சிந்திக்கப்படலாம், அதாவது, அவை ஜூமார்பிக் (கிரேக்க உயிரியல் பூங்காக்களிலிருந்து - வாழ்க்கை மற்றும் மார்போஸ் - தோற்றம், வடிவம்) அல்லது மானுடவியல் (கிரேக்க ஆந்த்ரோபோஸிலிருந்து - மனிதன் மற்றும் மார்போஸ் - தோற்றம், வடிவம்) . ஏகத்துவம் என்பது மதக் கருத்துகளின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவமாகும், மேலும் இது வரலாற்று வளர்ச்சியின் உயர் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. கூடுதலாக, ஏகத்துவக் கருத்துக்கள் பலதெய்வக் கருத்துக்களைக் காட்டிலும் தத்துவத்திற்கு நெருக்கமானவை அல்லது மாறாக, ஏகத்துவம் பலதெய்வக் கொள்கைகளைக் காட்டிலும் அதிகமான தத்துவக் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, மெய்யியலுக்கு, இறையச்சம் மற்றும் இறையச்சம் போன்ற வடிவங்களில் இருக்கும் ஏகத்துவம் அதிக ஆர்வமுடையது.

எனவே இந்திய பிராமணனும் அதே ஆள்மாறான கொள்கை, ஒரு தெய்வம். பிரம்மம் முழு உலகமும். தனிப்பட்ட மனித ஆன்மா ஆத்மா, இது பிரம்மத்தின் ஒரு துகள், எனவே அதனுடன் ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் ஆன்மா பிரம்மத்துடன் ஐக்கியமாக இல்லை, ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து அதிலிருந்து விலகி, உடல், ஜட உலகில் ஏதோவொரு உடலில் உள்ளது. இன்னும் துல்லியமாக, ஆத்மா பிரம்மனிடமிருந்து ஒருமுறை விலகிச் செல்கிறது, அதாவது, முழுமையின் ஒரு துகள் அதிலிருந்து விலகி, உறுதியான ஒன்று, தனிப்பட்டது, ஆத்மாவாக மாறுகிறது, அதே நேரத்தில் ஏதோ ஒரு பொருள் வடிவத்தில் தோன்றும்: ஒரு தாவரம் அல்லது விலங்கு. , அல்லது ஒரு நபர். இந்த பௌதிக உடல் வாழும் போது, ​​ஆன்மாவும் - ஆத்மாவும் - அதில் வாழ்கிறது; உடல் இறக்கும் போது, ​​ஆத்மா பிரம்மனிடம் திரும்பி அதில் கரைந்து, அதுவாக மாறி, ஆத்மாவாக மாற வேண்டும், ஆனால் அது நடக்காது, மற்றும் ஆத்மா (ஆத்மா) ) இறக்கும் போது மற்றொரு உடலில் வாழ்கிறது, ஆன்மா தொடர்ந்து புதிய மற்றும் பலவற்றில் வாழத் தொடங்குகிறது. இந்த நித்திய பிறப்பு மீண்டும் சம்சாரம் (மறுபிறப்பின் சக்கரம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அடுத்து எந்த உடலில் பிறக்க வேண்டும் என்பது கர்மாவின் (பழிவாங்கல்) சட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: ஒரு வாழ்க்கை மோசமாக இருந்தால், அடுத்தது சிறப்பாக இருக்கும் மற்றும் நேர்மாறாக இருக்கும், எந்தவொரு உடல், உடல் வாழ்க்கையும் மோசமாக இருந்தாலும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உடல் பிறக்கிறது மற்றும் இறக்கிறது, மற்றும் வாழ்க்கையின் போது அது பல்வேறு துன்பங்களுக்கு உட்பட்டது, அது தாவர, விலங்கு அல்லது மனித உடலாக இருக்கலாம். எனவே, மற்றொரு மரணத்திற்குப் பிறகு பிரம்மனுடன் ஐக்கியமாகி, இனி பௌதிக உலகில் பிறக்காமல், பூமியில் தோன்றாமல், இனி பிறப்பு, இறப்பு, உடல் துன்பங்களுக்கு ஆளாகாமல் இருப்பது சிறந்தது. ஆத்மா பிரம்மனுடன் இணைந்தால், அது ஒரு தனித் துகளாக இல்லாமல் போகும், ஆனால் அது பிரம்மமாக மாறும், அதாவது எல்லாம், ஏனென்றால் அது அதில் கரைந்துவிடும். இங்கே நாம் ஒரு கடினமான ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணத்தைக் கொடுக்கலாம்: ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரில் ஒரு தானிய சர்க்கரை கரைந்தால், தானியங்கள் மறைந்துவிடும், ஆனால் அது, இந்த அனைத்து தண்ணீருடன் இணைந்து, இந்த முழு நீராக மாறும், அதாவது, மறைந்துவிடும். , இது முதலில் இருந்ததை விட மிகப் பெரியதாக மாறும். அதுபோல, ஆன்மா தன் தனித்தன்மையை இழந்து, அளவிட முடியாத அளவுக்குப் பெரிதாகி, பிரம்மனுக்குச் சமமாகி, என்றென்றும் இறந்து பூமியில் பிறப்பதை நிறுத்தி, பிரம்மனுடன் ஐக்கியமாகி, ஆன்மா அதன் மூலம் என்றென்றும் பிறந்து என்றென்றும் வாழ்வார், ஏனெனில் பிரம்மன் நித்தியமான. ஆனால் நம் ஆன்மா சம்சாரத்தின் சக்கரத்துடன் உறுதியாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றொரு மரணத்திற்குப் பிறகு நாம் மீண்டும் இறப்பதற்காக மீண்டும் பிறக்கிறோம். நேசத்துக்குரிய கனவு, மீண்டும் பிறக்கக்கூடாது, என்றென்றும் பிறப்பதற்காக முழுமையாக இறந்துவிட வேண்டும், மேலும் தன்னை நிறுத்திவிட்டு, எல்லாமாக மாற வேண்டும். பிரம்மனிடம் திரும்புவது நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அதை எப்படி அடைவது?

நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட உறுதியான அலகு, ஒரு குறிப்பிட்ட தனித்துவம், ஒரு குறிப்பிட்ட "நான்" என்று நம்மை உணருவதால் நாம் மீண்டும் பிறந்தோம். நாம் நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறோம், நம்மைத் தனிப்படுத்திக் கொள்கிறோம், எனவே சில குறிப்பிட்ட, தனிப்பட்ட உடலில் தொடர்ந்து வாழ்கிறோம்; நம்மை "நான்" என்று உணர்ந்து, நாம் சில குறிப்பிட்ட "நான்". இந்த தனித்துவத்தை, உறுதியான தன்மையை நாம் கைவிட்டு, நம்மை ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அலகாக அல்லாமல், முழுமையின் ஒரு துகளாக உணர வேண்டும் - பிரம்மம், அதாவது முழு உலகமும், நாம் நம்மை "நான்" என்று அல்ல, மாறாக ஒரு துகளாக உணர வேண்டும். முழுமையின் உறுப்பு, அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அப்படி நான் இல்லை, ஆனால் முழு பிரபஞ்சமும் மட்டுமே, நான் அதில் கரைந்திருக்கும் ஒரு தானியம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை நாம் முழுமையாக உண்மையாகவும் முழுமையாகவும் புரிந்துகொண்டு உணர்ந்தவுடன், நாம் சம்சார சக்கரத்திலிருந்து பிரிந்து, கர்மாவின் தளைகளிலிருந்து விடுபட்டு நிர்வாணத்தில் மூழ்கிவிடுவோம், அதாவது, மீண்டும் ஒருமுறை இறந்த பிறகு, நாம் இனி பிறக்க மாட்டோம். பூமியில், ஆனால் இப்போது நாம் முழு பரந்த மற்றும் நித்திய உலகின் வடிவத்தில் தோன்றுவோம். தனிப்பட்ட உணர்வை கைவிடுவது கடினம், நீங்களே இருப்பதை நிறுத்துவது கடினம், நான் உண்மையில் இல்லை என்று முழுமையாக நம்புவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, என்னுடையது "நான்" இல்லை, ஆனால் இந்த வழியில் மட்டுமே ஒருவர் தோற்கடிக்க முடியும். நிலையான மறுபிறப்புகளின் தீய விதி மற்றும் முடிவில்லாத மற்றும் முழுமையான வாழ்க்கையைப் பெறுதல், பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் துன்பத்தின் மாறுபாடுகளுக்கு உட்பட்டது அல்ல.

கேள்விகள் மற்றும் பணிகள்

1. பண்டைய கிழக்கின் உலகக் கண்ணோட்டப் போதனைகள் ஏன் மதம் மற்றும் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன?

2. வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் என்றால் என்ன? இந்திய தத்துவத்தை உருவாக்குவதில் உபநிடதங்களின் பங்கு என்ன?

3. இறையச்சம் மற்றும் இறையச்சம் என்றால் என்ன?

4. இந்திய தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் உறவை வெளிப்படுத்துங்கள்: பிரம்மன், ஆத்மா, கர்மா, சம்சாரம்.

5. இந்திய தத்துவத்தில் நிர்வாணத்தின் கருத்து என்ன? பண்டைய இந்தியர்களின் கருத்துகளின்படி நிர்வாணத்தை அடைவதில் என்ன சிரமம்?

6. உபநிடதங்களிலிருந்து பின்வரும் துணுக்குக் கருத்து: “பாயும் நதிகள் கடலில் மறைந்து, பெயரையும் வடிவத்தையும் இழந்து, அறிபவர் (முனிவர்), பெயர் மற்றும் வடிவத்திலிருந்து விலகி, உயர்ந்ததை விட உயர்ந்த தெய்வீக புருஷனிடம் வருகிறார். ."

ஆத்மா – அத்வைத போதனையில் உயர்ந்த "நான்" என்பதைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் சொல். ஆத்மா என்பது ஒருவித மாயமான கைமேரா அல்ல, ஆனால் தற்போதைய தருணத்தில் ஒருவரின் சொந்த இருப்பின் முற்றிலும் அணுகக்கூடிய மற்றும் வெளிப்படையான அனுபவம். இது அமானுஷ்ய யதார்த்தம், இருப்பதன் உணர்வு, அதன் தூய வடிவத்தில் எல்லையற்ற சுதந்திரமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஆத்மா என்பது இப்போது நாம் அனுபவித்து வருகிறோம். இது உளவியல் நேரம் - வாழ்க்கை நடக்கும் தருணம் - நமது உண்மையான சாராம்சம். உயர்ந்த "நான்" உடனான தெளிவான தொடர்பு, நிகழும் யதார்த்தத்தின் வலுவான உணர்வு, இவை அனைத்தும் இப்போது உண்மையில் நடக்கிறது என்ற உணர்வு. இது ஏன் விவாதிக்கப்படுகிறது என்பது சிலருக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஏனென்றால் யதார்த்தம் உள்ளது என்பது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்று மற்றும் இயல்புநிலையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. வாழ்க்கையின் இந்த "உளவியல் அம்சத்திற்கு" நான் இணைக்கும் மிக முக்கியமான முக்கியத்துவத்தை சிறப்பாக தெளிவுபடுத்துவதற்காக, அதை ஒரு ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வில் பரிசீலிக்க முயற்சிப்போம்.

பகலில் நாம் விழித்திருக்கிறோம், வழக்கமான செயல்களைச் செய்கிறோம், ஒப்பீட்டளவில் நனவான நிலையில் இருக்கிறோம். இருப்பினும், பெரும்பாலும், பகலில் நமக்கு என்ன நடந்தது என்பதை மீண்டும் சொல்லும்படி கேட்டால், அனைத்து மன செயல்பாடுகள், உணர்வுகள், இயக்கங்கள், நமது ஐந்து புலனுணர்வு உறுப்புகளால் உணரப்பட்ட அனைத்தும் உட்பட, நம்மால் நினைவில் கொள்ள முடியாது. ஒரு சதவீதத்தின் பகுதி. ஒரு நபர் தனது எதிர்கால நடவடிக்கைகளுக்கு முக்கியமான முக்கிய தருணங்களை மட்டுமே நினைவில் கொள்கிறார், இது சிறிய "நான்" - இன் கணிப்புகளுடன் தொடர்புடையது. மற்ற எல்லா நினைவுகளும் மயக்கத்தில் அடக்கப்படுகின்றன.

அதாவது நமது அன்றாடம் மிகவும் உறவினர். ஒரு நபர் தூங்கச் செல்லும்போது, ​​​​விழிப்புணர்வு நிலை பல மடங்கு குறைகிறது, மேலும் தூக்கத்திற்குப் பிறகு, அவர் மிகக் குறைவாகவே நினைவில் கொள்ள முடியும் - மிகவும் தெளிவான கனவுகள் மட்டுமே, மற்றும் பெரும்பாலும் எதுவும் இல்லை. தூக்கத்தின் போது, ​​யதார்த்தத்தின் "உணர்வு" மிகவும் குறைக்கப்படுகிறது, அது கிட்டத்தட்ட பதிவு செய்யப்படவில்லை.

எனவே, இரவு தூக்கத்திற்கு மாறாக, இன்னொன்று உள்ளது - ஒரு சூப்பர் நனவு நிலை, அதனுடன் ஒப்பிடுகையில் பகல்நேர விழிப்புணர்வு கூட தூக்கம் மற்றும் வாழ்க்கை இல்லாதது போல் தோன்றும்.

சராசரி நபர் தனது "இருப்பு" பற்றி நடைமுறையில் அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் சில மறைமுக அனுபவங்கள் மூலம் இந்த அம்சங்களை உணர்கிறார் - அவர் தனது மனதினால் பொருட்களை சரிசெய்து, அவர் இருப்பதாக முடிவு செய்கிறார், இல்லையெனில் இந்த வடிவங்களின் உலகத்தை உணர யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். இதை ஒரு தர்க்கரீதியான உண்மையாக நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், எண்ணங்கள் எழலாம்: “சரி, நான் இருக்கிறேன், பிறகு என்ன? இது உங்கள் பாக்கெட்டில் கூடுதல் பணத்தை வைக்காது... உங்கள் சொந்த இருப்பை உணர்ந்து கொள்வதன் நடைமுறை மதிப்பு என்ன?

மேலோட்டமான மனதில் இருந்து சரியாக எழும் இத்தகைய கேள்விகள், ஒரு நபர் இந்த மனதுடன் இறுக்கமாக இணந்துவிட்டதை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் இந்த நேரத்தில் அவரது கவனத்தை மேற்பரப்பில் இருந்து கிழித்து ஆழத்திற்கு, காரணம் மற்றும் சாராம்சத்திற்கு செல்ல முடியாது. நடந்துகொண்டிருக்கும் செயல்முறைகள் - தற்போதைய தருணத்தில்.

இதுபோன்ற கேள்விகளை நாம் கேட்கும்போது, ​​கேள்வி எழும் போது, ​​கேள்வி கேட்பவரே இல்லை என்ற அடிப்படை முரண்பாட்டை நாம் கவனிக்க வேண்டும். என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான அசல் காரணத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், பின்விளைவுகளில் ஆர்வம் காட்டுவது என்ன? ஒரு நபர் இந்த "நான்" பற்றி முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், "நான்" இன் இரண்டாம் நிலை வெளிப்பாடுகளில் என்ன அர்த்தம்.

எங்களின் இருப்பை நாங்கள் அறியவில்லை. கடினமான, மென்மையான, சுவையான, கசப்பான, முக்கியமான, சலிப்பான சில தெளிவற்ற உணர்வுகள் எழுகின்றன, சில படங்கள், உணர்வுகள், நூற்றுக்கணக்கான மேலோட்டமான எண்ணங்கள்... ஆனால் இவை அனைத்திலும் “நான்” எங்கே? "நான்" என்றால் என்ன? "எல்லாவற்றின் முழுமையும் நானே" என்பது போன்ற கருத்துடன் நம்மை நாமே உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முயன்றால், நம் சுயம் என்ன குறைகிறது? யதார்த்தத்தை "நான்" மற்றும் அதன் இல்லாமை என்று பிரிக்கும் கோடு எங்கே? நம் தலையில் இருக்கும் முடி நம் தானே? நம் உடலா? மனதா? உங்கள் "நான்" என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், இரண்டு "நான்"கள் இருப்பதாக மாறிவிடும், அதில் ஒன்று மற்றொன்றைப் பார்க்கிறதா? அல்லது அவர்கள் ஒருவரையொருவர் ஒரே நேரத்தில் கவனிக்கிறார்களா? பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட மூன்றாவது "நான்" தோன்றும், முந்தைய இரண்டிற்கும் மூன்றாம் தரப்பு சாட்சியாக இருக்க முடியும். இவை மன விளையாட்டுகள், கருத்துக்கள். நமது துண்டு துண்டான ஈகோ இந்த மனக் கட்டிகளிலிருந்து பின்னப்படுகிறது.

எந்த விதத்திலும் நாம் உணரும் எந்தப் பொருளும், நமது தவறான சுயங்கள் உட்பட, நமக்கு வெளிப்புறமானது, வடிவங்களின் உலகின் பிற அம்சங்களுடன் கவனிக்கப்படுகிறது. ஆழமான மட்டத்தில், அனைத்து வடிவங்களும், ஒட்டுமொத்தமாக, ஆத்மா - மிக உயர்ந்த "நான்".

நீங்கள் இருப்பதால் எல்லா வடிவங்களும் உள்ளன, உங்கள் உணர்வின் ஒளி அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது. உயிரின் இருப்பே உங்கள் உணர்வின் பிரகாசம்.

ஒரு நபருக்கு, ஆத்மா கடவுள் மற்றும் மிக உயர்ந்த ஆழ்நிலை உண்மை. இந்த இணைப்பின் உண்மையைப் பற்றிய விரைவான விழிப்புணர்வு கூட மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, ஒரு அற்புதமான, எதையும் சாராத ஒரு பார்வை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதை யாரும் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. ஆத்மா என்பது வாழ்க்கை, அதன் முழுமையான அம்சம், இருப்பு, எல்லாவற்றிற்கும் கண்ணுக்கு தெரியாத பின்னணி - மனிதனின் உண்மையான சாராம்சம். இது ஒரு எளிய, தூய்மையான மற்றும் எல்லையற்ற, எப்போதும் புதிய, வாழ்க்கையை நிரப்பும் கொள்கை - உண்மையின் ஆதாரம், பொருள் மற்றும் சாராம்சம்.

எஸோடெரிக் போதனைகள் ஒருவரின் உயர்ந்த சுய அறிவொளி பற்றிய விழிப்புணர்வை அழைக்கின்றன. அத்வைதம் உன்னதமான சுயத்தை ஆத்மா, உண்மையாக இருப்பவன் என்று கூறுகிறது. ஆரம்பமற்ற, நுட்பமான, எங்கும் நிறைந்த, நனவான, ஆழ்நிலை, நித்தியமான, சிந்திக்கும், அறிதல், சுவைத்தல், செயலற்ற, களங்கமற்ற, எதையும் உருவாக்காத, பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்ட உயர்ந்த "நான்" புருஷனைப் பற்றி யோகா பேசுகிறது. இந்த குணங்களின் வெளிப்பாட்டிற்கு பங்களிக்கவும், சுய அறிவை ஊக்குவிக்கவும், உண்மைக்கு நெருக்கமாகவும், நிகழ்காலத்தில் ஓய்வெடுக்கவும், ஆத்மாவை வெளிப்படுத்தவும் - உயர்ந்த "நான்".

ஆத்மா திறக்க, நீங்கள் எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை, எந்த வகையிலும் கஷ்டப்பட வேண்டும் அல்லது ஏதாவது பாடுபட வேண்டும். முதலில் எல்லாம் தூக்கத்தில் விழுந்து விடுவது போல் வரும், ஆனால் விழிப்பு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இறுதிப் புள்ளியாக எப்போதும் இருக்கும். தனிப்பட்ட யதார்த்தம், எப்பொழுதும் இருந்த, மற்றும் இருக்கும் என்பதற்குத் திறக்கிறது. வேறு எதுவும் இதுவரை இருந்ததில்லை, இருக்க முடியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இது இயற்கையானது, வாழ்க்கை, இதில் எதுவும் தலையிட முடியாது. அவள் வெறுமனே இருக்கிறாள், அவளிடம் தருணங்கள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் எதுவும் அவளைத் தொட முடியாது.

நனவின் மட்டத்தில், ஆற்றலுக்கு ஆரம்பம் அல்லது வரம்பு இல்லை என்பதை நம்மில் உள்ள ஒன்று புரிந்துகொள்கிறது, யதார்த்தம் அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது. எதன் மீதும் பற்றுதலோ, எதையும் நிராகரிப்பதோ இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நடப்பவை அனைத்தும் தன்னிச்சையான ஜீவநதியாகும், அதில் தலையிடாமல், உண்மையைத் திரிபுபடுத்தாமல், அதன் விளக்கம் கூட இல்லாமல், எல்லாவற்றையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்கிறோம். . நாம் இந்த நதியின் குரலை ரசிக்கிறோம், அதன் பாடலைக் கேட்கிறோம், அதற்கு நம்மைக் கொடுக்கிறோம். அவளுடைய அசைவு ஒவ்வொரு செயலையும், ஒவ்வொரு கணத்தையும் எடுத்து ஊடுருவுகிறது. நமக்குத் தேவைப்படுவது வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை மட்டுமே. எல்லாமே சாத்தியமான வழியில் தானாகவே நடக்கும்.

எல்லாமே இருப்பு என்றால் என்ன சந்தேகம்? கடவுள், முழுமையானவர், உயர்ந்தவர், உயர்ந்தவர் - வார்த்தைகளுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் நமக்குள் இருக்கும் வாழ்க்கை இந்த சின்னங்களைச் சார்ந்து இல்லை.

சந்தேகம் ஒரு மாயை, கருத்துக்கள் எப்போதும் மாயை. சந்தேகங்கள் ஒருவரை மன செயல்பாடு, தனிப்பட்ட வரையறுக்கப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றுடன் இணைக்கின்றன. சந்தேகங்கள் உங்களை கவலையடையச் செய்கின்றன, பயத்தை உண்டாக்குகின்றன, உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் அதிருப்தியை உண்டாக்குகின்றன. வாழ்வின் மீதான நம்பிக்கை நனவை நுண்ணறிவுள்ளதாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது மற்றும் உள்ளுணர்வு, ஒளிமயமான சிந்தனையை அளிக்கிறது. இது உறவினர் உலகத்திற்கும் முரண்பாடான, காலமற்ற, மனிதனுக்கும் உயர் அதிகாரம், ஆளுமை மற்றும் உயர்ந்த "நான்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பின் வெளிப்பாடாகும்.

தனித்துவம் - இந்த நேரத்தில் நீங்கள் உங்களை நினைத்தது - உங்களுக்குள் நடக்கிறது, ஆனால் அது நீங்கள் அல்ல. உங்களைப் பொறுத்தவரை, உங்கள் பெயரும் ஆளுமையும் ஒரு கதாபாத்திரம், விளையாட்டின் நாயகன், அவர் இந்த யதார்த்தத்தில் எண்ணற்ற பிற வடிவங்களுடன் நிகழ்கிறார். சில நேரங்களில் இந்த பாத்திரம் எதையாவது பேசுகிறது, செயல்படுகிறது, எதையாவது கற்பனை செய்கிறது, நூல்களைப் படிக்கிறது, பயிற்சி செய்கிறது. எல்லா உண்மையும் உயர்ந்த "நான்", தூய்மையான இருப்பின் பின்னணிக்கு எதிராக நடப்பது மட்டுமே. உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து மக்களும் உங்கள் நனவின் வெவ்வேறு பகுதிகள். யதார்த்தம் எளிமையாக உள்ளது. இது உங்கள் அசல் சாராம்சம் - உங்கள் வீடு, உங்கள் உண்மையான தங்குமிடம். இது அற்புதமான, ஆனந்தமான அமைதி, எல்லாவற்றின் நித்திய பின்னணி.

ஒரு உருவகமாக, இவ்வளவு நேரம் கழுத்தில் தொங்கிக் கொண்டிருந்த ஒரு மாயாஜால தாயத்தை பல ஆண்டுகளாகத் தேடிய ஒரு தேடுபவரின் உதாரணத்தை நாம் மேற்கோள் காட்டலாம். ஆசைகளால் கிழிந்த ஒரு மனிதன் ஒரு முரண்பாடான செயலில் ஈடுபட்டுள்ளான் - மகிழ்ச்சி, ஒருமைப்பாடு மற்றும் திருப்தியைத் தேடி, அவர் உலகம் முழுவதையும் தலைகீழாக மாற்றி, நட்சத்திரங்களை நோக்கி விரைந்தார், அதே நேரத்தில் மிகப்பெரிய ரகசியம், உணர்தலின் முழு நோக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது. வாழ்க்கையே, இந்த நேரத்தில் அவரது சொந்த இதயத்தில் இருந்தது.

சில பொருட்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது, உங்கள் முழு கவனத்தை அவர்களுக்குக் கொடுப்பது, உங்களுக்காக முடிவிலியில் ஒரு தனி புள்ளியைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், முழுமையான இருப்பின் பின்னணிக்கு எதிராக எந்த அர்த்தமும் இல்லாத இந்தக் கட்டத்தில் உங்களை முழுமையாக அர்ப்பணிப்பதற்கும் சமம். நிஜம் அதிலிருந்து நம்மை எல்லையற்ற தூரத்தில் கிழித்து எறிந்துவிடும், மீண்டும், இல்லாத ஆதரவை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயத்தில், அதை நோக்கி விரைவோம். ஒரு நபர் இடைநிலை வடிவங்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும்போது இப்படித்தான் செயல்படுகிறார் - எண்ணற்ற வீணான இடைக்கால நிகழ்வுகளை விட அவர் அளவிட முடியாத கம்பீரமான, முக்கியமான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒன்றை இழக்கிறார் - அவர் வாழ்க்கையையே இழக்கிறார்.

எந்த வடிவத்தின் இருப்பு, அல்லது இருப்பு கூட, ஒரு விவரிக்க முடியாத அதிசயம். ஏன் எதார்த்தம் இருக்க வேண்டும்? மனிதனல்ல, சமூகம் அல்ல, ஆனால் யதார்த்தம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, முடிவிலியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் நித்தியம் வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது. வாழ்க்கை தானே... ஏன் இருக்கிறது? அவள் இருக்க முடியாதா? இது மிக முக்கியமான கேள்வி! உங்கள் முழு இருப்புடன் இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், இந்த கேள்வியை உணர முயற்சி செய்யுங்கள், ஏனென்றால் அது அதன் மையத்தில் ஏற்கனவே பதிலைக் கொண்டுள்ளது. உண்மை ஏன் இருக்கிறது? முதலில், பதில் சாத்தியமற்றது, மழுப்பலானது போல் ஒளிரும், மேலும் விழித்த பிறகுதான் இந்த பதில் அதன் ஆழமான சாரத்தை வெளிப்படுத்தும்.

அத்வைத போதனைகளில் ஆத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது உயர்ந்த சுயம். இது ஒருவித மாய கற்பனை அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஒருவரின் சொந்த இருப்பின் உண்மையான மற்றும் முழுமையாக அணுகக்கூடிய அனுபவம். இது ஒரு மன யதார்த்தம், இந்த உலகில் இருப்பது மேகமற்ற மற்றும் எல்லையற்ற சுதந்திரம் என்ற உணர்வால் குறிக்கப்படுகிறது. ஆத்மா என்பது ஒரு நபர் இப்போது கடந்து செல்கிறது. உளவியல் ரீதியாக, இது நிகழ்காலத்தின் தருணம், இதில் நம் வாழ்க்கை உணரப்படுகிறது, அதாவது. எங்கள் உண்மையான சாராம்சம். உயர்ந்த "நான்" உடனான தொடர்பு எவ்வளவு தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம்மைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் மூழ்கி, நமக்கு நடக்கும் அனைத்தும் இப்போது நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறோம். நிச்சயமாக, இந்த உண்மைக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுவது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஏனென்றால் நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் யதார்த்தம் உள்ளது என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் சொல்லாமல் போகிறது. இருப்பினும், இந்த உலகில் இருப்பதற்கான இந்த மனநோய் அம்சத்தின் முக்கியத்துவம் மிகவும் முக்கியமானது, அது இன்னும் விரிவாக விவரிக்கப்பட வேண்டும்.

பகல் நேரத்தில், நாம் விழித்திருந்து, முழு உணர்வு நிலையில் நமது அன்றாட நடவடிக்கைகளைச் செய்கிறோம். இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் உங்களைச் சந்தித்த உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், ஆன்மா அசைவுகள், மனக் கணிப்புகள் அனைத்தையும் பற்றிப் பேசும்படி உங்களிடம் கேட்கப்பட்டால், ஐந்து புலன்கள் மூலம் நீங்கள் அனுபவித்த அனைத்து உணர்வுகளையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஒரு முட்டுச்சந்தில் இருப்பீர்கள். நடைமுறை நடவடிக்கைகளில் பலனைத் தரக்கூடிய முக்கிய விஷயங்களை மட்டுமே ஒரு நபர் நினைவில் வைத்திருப்பதால், நூறில் ஒரு பகுதியைக் கூட நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முடியாது. மற்ற நினைவுகள் அனைத்தும் மயக்கத்தில் சேமிக்கப்படுகின்றன.

எனவே, மனிதனைப் பற்றி பேசுகையில், அது உறவினர் என்பதை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. நாம் படுக்கைக்குச் செல்லும்போது, ​​விழிப்புணர்வின் நிலை இன்னும் வேகமாக குறைகிறது, காலையில் எழுந்தவுடன், ஒரு நபர் மிகவும் வண்ணமயமான கனவுகளை மட்டுமே நினைவுபடுத்துகிறார், பெரும்பாலும் எதுவும் நினைவுக்கு வராது. தூக்கத்தின் போது, ​​உண்மை உணர்வு மிகவும் ஆழமாக தள்ளப்படுகிறது, அது நிலையாக இல்லை. ஆனால் மன நிலைகளின் எண்ணிக்கை தூக்கம் மற்றும் பகல்நேர விழிப்பு ஆகியவற்றால் தீர்ந்துவிடவில்லை: ஒரு சூப்பர் கான்ஷியஸ் நிலையும் உள்ளது, மற்ற அனைத்தும் ஒரு கனவாகத் தெரிகிறது, நிஜ வாழ்க்கையுடன் சிறிது இணைக்கப்படவில்லை.

ஐயோ, மனித சமுதாயத்தின் சராசரி பிரதிநிதி தனது இருப்பை உணர்ந்து கொள்வதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறார், மேலும் மேலே உள்ள அனைத்து அம்சங்களும் அவரால் மறைமுகமாக, உணர்ச்சிகள் மூலம் மட்டுமே உணரப்படுகின்றன. அவரது மனதில், அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள பொருள் உலகின் பொருட்களைப் பதிவுசெய்து, அவை உள்ளன என்று முடிவுகளை எடுக்கிறார், ஏனென்றால் நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஏராளமான வடிவங்களை உணர யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இது ஒரு தர்க்கரீதியான முடிவாக மட்டுமே கருதப்பட்டால், எண்ணங்கள் தோன்றும்: "ஆம், நான் தான். ஆனால் இதன் அர்த்தம் என்ன? இது கூடுதல் பொருள் நன்மைகளைத் தராது. அப்படியானால் நான் இந்த பூமியில் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?

மேலோட்டமான மனதைப் பொறுத்தவரை, இதுபோன்ற கேள்விகள் மிகவும் வேதனையானவை மற்றும் வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் உறைந்திருப்பதை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டுகின்றன, எனவே அதன் கவனத்தை அதன் பிரகாசமான போர்வையால் மேற்பரப்பில் இருந்து திசைதிருப்ப முடியாது மற்றும் அதன் காரணத்தையும் ஆழமான சாரத்தையும் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறது. உலகில் பெரும் எண்ணிக்கையிலான செயல்முறைகளில் நிகழும் செயல்முறைகள் - தற்போதைய தருணங்கள்.

இதுபோன்ற கேள்விகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஒரு விசித்திரமான முரண்பாட்டைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்: கேள்வி உள்ளது, ஆனால் கேள்வி கேட்பவர் வெறுமனே இல்லை. என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான உண்மையான காரணம் ஒரு நபருக்கு இருளில் மறைந்திருந்தால், விளைவுகளின் மன "கண்டுபிடிப்பு" என்ன கொடுக்க முடியும்? ஒருவரின் சொந்த "நான்" மர்மத்தின் இருளில் மூடப்பட்டிருந்தால், ஒருவரின் சொந்த அகங்காரத்தின் இரண்டாம் நிலை வெளிப்பாடுகளை ஏன் படிக்க வேண்டும்?

நம்மில் பலருக்கு வாழ்க்கையில் நம்முடைய தனிப்பட்ட இருப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வை அணுக முடியாது. கசப்பு, இனிப்பு, கடினமான, மென்மையான, சோகம், மகிழ்ச்சி போன்ற தெளிவற்ற உணர்வுகளால் நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம், இவை அனைத்தும் மூளையில் ஆயிரக்கணக்கான படங்கள், மேலோட்டமான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுடன் உள்ளன. ஆனால் இதற்கெல்லாம் மத்தியில் எங்கே ஒளிந்திருக்கிறது? மற்றும் அது எதைக் குறிக்கிறது? "இதையெல்லாம் நான் பொதுமைப்படுத்துகிறேன்" என்ற கருத்தை நாம் முன்னணியில் வைத்தால், கேள்வி எழுகிறது: நமது தனிப்பட்ட ஈகோ எங்கே காணவில்லை? சிவப்புக் கோடு உலகத்தை நமது சுயம் இருக்கும் ஒரு பகுதியாகவும், அதற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத பகுதியாகவும் பிரிக்கும் இடம் எங்கே? நம் உடல், மனம், சிகை அலங்காரம் நம் சுயமா? நாம் நம் சுயத்தை உணர்ந்தால், இரண்டு சுயங்கள் இருப்பதாக மாறிவிடும், அதில் ஒன்று மற்றவருக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் குறிப்பிடுகிறதா? மற்ற இரண்டிற்கும் ஒரு பாரபட்சமற்ற பார்வையாளராக இருக்கும் மூன்றாவது சுயமும் இருக்க வேண்டும் என்று மாறிவிடும். இந்த கோட்பாடுகள் மற்றும் மன விளையாட்டுகள் கூறுகளாக நமது பன்முகத்தன்மையை உருவாக்குகின்றன. உங்கள் உண்மையான சுயத்தை எவ்வாறு அறிந்து கொள்வது என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், படிக்கவும்.

எந்த வகையிலும் நாம் உணரும் எந்தவொரு பொருளும், நமது தவறான சுயத்தைத் தவிர்த்து, அன்னியமான, புறம்பான ஒன்றாக நம்மால் உணரப்படுகிறது, மேலும் பொருள் வடிவங்களின் உலகின் பிற வெளிப்பாடுகளைப் போலவே அதை வெளியில் இருந்து கவனிக்க முடியும். ஆழமான மட்டத்தில், அனைத்து வடிவங்களும் ஒன்று மற்றும் உயர்ந்த சுயமாக - ஆத்மாவில் ஒன்றிணைகின்றன.

அனைத்து வடிவங்களின் இருப்பு மனிதனின் இருப்பு காரணமாகும், மேலும் நம் உணர்வின் பிரகாசத்தால் மட்டுமே அவர்களுக்கு வாழ்க்கை வழங்கப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் யதார்த்தமே மனித உணர்வின் கதிர்வீச்சு.

மனிதன் ஆத்மனைக் கடவுளாகவும், உயர்ந்த எல்லையற்ற யதார்த்தமாகவும் உணர்கிறான். இதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு விரைவான பார்வை கூட அற்புதமான மகிழ்ச்சியையும், எந்த கட்டுப்பாடுகளாலும் கட்டுப்படுத்தப்படாத அற்புதமான சுதந்திர உணர்வையும் தருகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உலகில் உள்ள ஒரு உயிரினம் கூட இந்த உணர்வை உங்களிடமிருந்து பறிக்க முடியாது. ஆத்மா என்பது அதன் முழுமையான அம்சம், வாழ்க்கை, நமக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் கண்ணுக்கு தெரியாத பின்னணி - இது மனிதனின் உண்மையான சாராம்சம். இது வாழ்க்கையின் எளிமையான, தூய்மையான மற்றும் வரம்பற்ற ஆதாரமாகும், இது கற்பனை செய்ய முடியாத புத்துணர்வை அளிக்கிறது. இது நமது யதார்த்தத்தின் அர்த்தத்தையும் உண்மையான சாரத்தையும் கொண்டுள்ளது.

எஸோடெரிசிசத்தில், ஒருவரின் உயர்ந்த "நான்" இன் சாராம்சம் பற்றிய விழிப்புணர்வு கருதப்படுகிறது. அத்வைதம் உண்மையில் உள்ளதையே உச்ச சுய ஆத்மாவை அழைக்கிறது. யோகா மிக உயர்ந்த "நான்" புருஷ் என்று கருதுகிறது, இதில் பின்வரும் அம்சங்கள் உள்ளன: ஆரம்பம் இல்லாமை, நுணுக்கம், உணர்வு, மீறுதல், எல்லாவற்றிலும் இருத்தல், நித்தியம், சிந்தனை, அறிவு, சுவை திறன், தூய்மை, செயலற்ற தன்மை, தலைமுறை அல்லாதது. எதிலும். நினைவாற்றல் மற்றும் சுய சிந்தனையின் பயிற்சி இந்த பண்புகள் தங்களை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது, சுய அறிவை ஊக்குவிக்கிறது, உண்மை மற்றும் முழுமையான தளர்வு நிகழ்காலத்தில் நமக்கு அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, எனவே உயர்ந்த "நான்" - ஆத்மாவின் ஆழத்தில் ஊடுருவ அனுமதிக்கிறது. .

ஆத்மாவின் விழிப்புணர்வில் சேர, நீங்கள் தேவையற்ற அசைவுகளைச் செய்யக்கூடாது, ஏதாவது ஒரு விஷயத்திற்காக கடுமையாக பாடுபட வேண்டும் மற்றும் பதற்றத்தில் இருக்க வேண்டும். முதலில், இயற்கையான தளர்வு மூலம் இந்த அனுபவத்திற்கு நாம் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறோம், இது சுற்றியுள்ள அனைத்தும் தூக்கக் கனவுகளில் மூழ்கிவிட்டதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது, எல்லா அனுபவங்களும் வெளியிடப்படுகின்றன, ஆனால் அதே நேரத்தில் முக்கிய மையமாக விழிப்புணர்வு உணர்வு உள்ளது. . அப்போது, ​​இருந்ததையும், இருப்பதையும், எப்போதும் இருப்பதையும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நமது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் யதார்த்தம் பரந்த அளவில் திறக்கிறது. இந்த நேரத்தில் வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை மற்றும் இருப்பதற்கான உரிமை இல்லை என்ற புரிதல் வருகிறது. இது வாழ்க்கையே, அதன் வெளிப்பாடுகளில் இயற்கையானது, எதுவும் தலையிட முடியாது. எல்லா தருணங்களையும் உள்ளடக்கிய இது வெறுமனே உள்ளது, மேலும் எதையும் பாதிக்க முடியாது.

நனவின் மட்டத்தில், ஆற்றலுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை, அது மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் யதார்த்தம் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மாற முடியாது என்பதை நம்மில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி புரிந்துகொள்கிறது. ஏதோவொன்றின் மீது நாம் பற்றுதலையோ வெறுப்பையோ அனுபவிக்க முடியாது, ஏனென்றால் நடப்பவை அனைத்தும் தன்னிச்சையான வாழ்க்கை ஓட்டம், அதன் நீரோடைகளைப் பற்றி சிந்தித்து, எந்தவொரு குறுக்கீடும், உண்மை அல்லது அதன் விளக்கங்களிலிருந்து விலகல் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் அதன் கொடுக்கப்பட்டதை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். இந்த நதியின் நீரோடைகளின் தெறிப்பு மற்றும் பிரகாசத்திலிருந்து மட்டுமே ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம், அதன் விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் சரணடைகிறோம். அவளது அளவிடப்பட்ட அசைவுகள் நம் ஒவ்வொரு செயலையும், நம் இருப்பின் தருணத்தையும் எடுத்து ஊடுருவி, ஓய்வெடுக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், வாழ்க்கையை நம்புவது மட்டுமே, எல்லாமே சிறப்பாகச் செயல்படும்.

இந்த விஷயத்தில், எந்த சந்தேகமும் இல்லை, ஏனென்றால் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் உள்ளன. உச்சம், கடவுள், முழுமையானது- இந்த சொற்கள் அர்த்தமற்றவை, ஏனென்றால் இந்த குறியீடுகள் ஒரு குஞ்சு போல நமக்குள் வாழும் வாழ்க்கையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது.

சந்தேகம், மற்ற கருத்துகளைப் போலவே, மாயை. மன செயல்பாடு, சிதறிய வரையறுக்கப்பட்ட அறிவால் அவை நம்மைக் கை கால்களைக் கட்டுகின்றன. சந்தேகங்கள் தேவையற்ற கவலைகள், பயங்கள், உணர்ச்சி உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் அதிருப்திக்கு வழிவகுக்கும். நீங்கள் வாழ்க்கையை நம்பினால், உங்கள் உணர்வு குறிப்பாக நுண்ணறிவு, தியானம், எதிர்பார்ப்பு மற்றும் திடீர் நுண்ணறிவுகளால் உங்கள் சிந்தனை மிகவும் உள்ளுணர்வுடன் மாறும். இந்த வழியில் நமது உறவினர் உலகம் எல்லையற்ற, காலமற்ற மற்றும் அனைத்து முரண்பாடுகளுடன் அதன் தொடர்பை உணர்ந்துகொள்கிறது, மேலும் இந்த வழியில்தான் மனிதனும் உண்மையான யதார்த்தமும் ஆளுமையும் உயர்ந்த சுயமும் ஒன்றுபடுகின்றன.

தனித்துவம் - நமது சாராம்சம் என்று நாம் நம்புவது - நம்மில் நிகழ்கிறது, ஆனால் அது நாமல்ல. மேம்பட்ட திறமையாளர்கள் தங்கள் ஆளுமை மற்றும் பெயரை ஒரு திரைப்படம் அல்லது விளையாட்டின் ஹீரோவாக உணர்கிறார்கள், அவர் ஏதாவது சொல்கிறார், சில செயல்களைச் செய்கிறார், படிக்கிறார், கேட்கிறார் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஈடுபடுகிறார். யதார்த்தம்- இது உயர்ந்த "நான்", தூய்மையான இருப்புடன் தொடர்புடையது மட்டுமே. ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் நனவின் பல்வேறு பகுதிகளின் கணிப்புகளாக மட்டுமே கருதப்படுகிறார்கள். எதார்த்தம் மறைவதில்லை; அது எப்போதும் இருக்கும். இதுதான் எங்கள் தொட்டில், எங்கள் வீடு, எங்கள் சாராம்சம். இது ஒரு அற்புதமான, எங்கும் நிறைந்த அமைதி.

உதாரணமாக, பல ஆண்டுகளாக தனது கழுத்தில் தொங்கிய மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலைத் தேடிக்கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனை மேற்கோள் காட்டலாம். ஒரு நபர் பல வலுவான ஆசைகளால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவற்றை திருப்திப்படுத்துவதற்கான வழியைத் தேடி, மகிழ்ச்சி, ஒரு முழுமையுடன் ஒன்றிணைந்து, அவர் முழு உலகத்தையும் தலைகீழாக மாற்றி விண்வெளியில் கூட பாடுபடுகிறார். நல்லிணக்கம், அமைதி, மகிழ்ச்சி, இந்த நேரத்தில் ஒருவரின் திறனைப் பற்றிய முழுமையான உணர்தல், ஒரு புதையல் போன்றது, அவரது ஆத்மாவின் ஆழத்தில் உள்ளது.

சில பொருட்களை தனிமைப்படுத்தி, அவற்றில் உங்கள் கவனத்தை முழுவதுமாக செலுத்துவது என்பது முடிவிலியில் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியை உங்களுக்காகத் தேர்ந்தெடுப்பது மற்றும் உங்கள் கண்களை எடுக்காமல் இருப்பது, அது முழுமையான இருப்பின் பின்னணிக்கு எதிராக எந்தப் பாத்திரத்தையும் வகிக்காது. யதார்த்தம் நம்மை அதிலிருந்து விலக்கி வைக்கும், மேலும் வாழ்க்கையில் ஆதரவை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தில், அதற்குத் திரும்புவதற்கு நாம் முழு பலத்துடன் பாடுபடுவோம். ஒரு நபர் தன்னை வரையறுக்கப்பட்ட, இடைநிலை வடிவங்களுடன் முழுமையாக அடையாளம் காணும் போது, ​​உலக மாயையின் பில்லியன் கணக்கான நிகழ்வுகளை விட மிக முக்கியமான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, சக்திவாய்ந்த ஒன்றைக் காணவில்லை - அவர் வாழ்க்கையையே இழக்கிறார்.

தானே இருப்பது மற்றும் எளிமையான வடிவம் கூட இருப்பது அற்புதமான அதிசயம். எந்தக் காரணத்திற்காக உண்மை நிலவுகிறது? ஒரு நபர் அல்லது சமூகத்தின் யதார்த்தம் அல்ல, ஆனால் ஒரு உண்மையான, விரிவான ஒன்று, இடஞ்சார்ந்த மற்றும் தற்காலிக தொடர்ச்சியின் முடிவிலி உட்பட, நித்தியம் வரை நீண்டுள்ளது. ஏன் உயிர் இருக்கிறது, அது இருக்கவே முடியாது? நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், உங்கள் முழு இருப்புடன் அதை ஆராயுங்கள், ஏனென்றால் இந்த கேள்வியில் ஏற்கனவே ஒரு பதிலின் கிருமிகள் உள்ளன. முதலில், பதில் மழுப்பலாகத் தோன்றும், அதைச் சரிசெய்வது சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றும், ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகுதான் எல்லாமே சரியான இடத்தில் விழும், அதன் சாராம்சம் புரிந்து கொள்ளப்படும்.

- பிரதிபலிப்பு பிரதிபெயர் "தன்னை", "தன்னை"; "உடல்"; "சாரம்"; "ஆன்மா", "ஆன்மா", "உலக ஆவி"), இந்திய தத்துவத்தில், ஆரம்பமற்ற மற்றும் நீடித்த, தனிநபரின் "கணிசமான" ஆன்மீகக் கொள்கை, பல நூல்களில் இருப்பதன் தொடக்கத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது.

பௌத்தத்திற்கு முந்தைய காலம்.

மனிதனின் ஆன்மீக-அத்தியாவசிய தொடக்கமாக ஆத்மாவின் முதல் ஆதாரத்தை நாம் சந்திக்கிறோம் அதர்வ வேதம்அதே சபையின் மற்றொரு பாடலில், மதுவிலக்கில் பூரணத்துவத்தை அடைந்தவர், ஞானமுள்ள, அழியாத, "நித்திய இளமை" என்று ஆத்மனை அறிவார். இந்திய சிந்தனை நுண்ணிய மற்றும் மேக்ரோகோசத்தின் சாராம்சத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் தேர்ச்சி பெறத் தொடங்குகிறது: ஷதபத-பிராமணஆத்மா அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆட்சியாளர் மற்றும் ராஜா என்று நேரடியாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அதே உரையில் உபநிடதங்களின் போதனையை எதிர்பார்க்கும் சாண்டில்ய முனிவரின் ஈர்க்கப்பட்ட அறிவுறுத்தல் உள்ளது: இந்த முழு உலகமாகிய பிரம்மன், அதே நேரத்தில் "உள் இதயத்தில்" உள்ள ஆத்மா, அரிசி தானியத்தை விட சிறியது, கடுகு. அல்லது தினை அல்லது ஒரு நெல்மணியின் மையப்பகுதியும் கூட, அதே நேரத்தில் பூமி, வளிமண்டலம், வானம் மற்றும் அனைத்து உலகங்களையும் விட பெரியது; மேலும் இந்த அனைத்தையும்-செயல்படும், அனைத்தையும் விரும்பும், அனைத்து-வாசனையும், அனைத்து-உணர்வும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, "மௌனமான" மற்றும் நிபந்தனையற்ற கொள்கை "என் ஆத்மா," மறைவானது, மேலும் இது பிரம்மமும் ஆகும், அதை அறிந்தவர் " இறப்புக்குப் பிறகு நுழையுங்கள். உபநிடதங்களுக்கு முன் ஆத்மாவை நோக்கிய மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க வேண்டுகோள் அதன் குணாதிசயமாகும் தைத்திரிய ஆரண்யகே: அவர் மக்களில் வாழ்கிறார் மற்றும் அவர்களை "ஆட்சி" செய்கிறார், அதே நேரத்தில் பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறார், அதில் நூறு பரலோக விளக்குகள், வேதங்கள் மற்றும் பூசாரிகள் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்; இது மனிதனில் "சிந்திக்கும் ஆத்மா" (மனசின ஆத்மா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களை மிகைப்படுத்தாமல், ஆத்மாவைப் பற்றிய எஸோதெரிக் அறிவுறுத்தல்கள் என்று அழைக்கலாம்.

IN பிருஹதாரண்யகேஆத்மா மற்றும் பிரம்மனின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்து பல சூழல்களில் வெளிப்படுகிறது. "பெயர் - உருவம் - செயல்கள்" என்ற முக்கோணத்தில், பிரம்மன் இந்த ஒவ்வொரு கூறுகளின் சாரத்திற்கும் ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் முழு முக்கோணமும் ஆத்மா. புனித ஞானத்தில் வல்லுனர்களின் போட்டியில் வெற்றி பெற்ற யாக்ஞவல்கியர், "எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா" என்று அழைக்கிறார், அது அனைத்து மனித வாழ்விலும் உள்ளது, ஆனால் தன்னை அறிய முடியாது. அனைத்து அறிவுக்கும் ஆதாரமாக உள்ள ஆத்மாவின் அறியாமை மற்றும் எதிர்மறையான குணாதிசயங்களை மட்டுமே வழங்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் (நாம் இருப்பதன் முழுமையான தொடக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்று நம்புவது) யாக்ஞவல்கியா தனது புகழ்பெற்ற பரிந்துரையில் ஆத்மாவை அறியும் வகையில் வெளிப்படுத்தினார்: “இது அல்ல, அதுவும் இல்லை, அதுவும் இல்லை...” : இது புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஏனென்றால் அது புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அழியாதது, அது அழிக்கப்படாததால், “பற்றாதது”, “இணைக்கப்படாதது”, பிணைக்கப்படவில்லை, அசையாது மற்றும் தீமையை அனுபவிப்பதில்லை. யாக்ஞவல்கியர் தனது அறிவார்ந்த மனைவியுடனான உரையாடலில், உலகப் பொருட்கள் அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த நலனுக்காக அல்ல, ஆனால் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமான ஆத்மாவின் பொருட்டு மட்டுமே பிரியமானவை என்று வலியுறுத்துகிறார்; எனவே, மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபர் சுயநினைவை இழக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது மூலத்தில் "இணைந்து" இருக்கிறார், மேலும் இந்த இணைப்பில் இருமையின் எந்த ஒற்றுமையும் மறைந்துவிடும். அறிவில் எந்த இருமையும் "ஒன்று" மற்றும் "மற்றொன்று" இருக்கும்போது மட்டுமே இருக்கும், ஆனால் எல்லாமே ஆத்மாவாகிவிட்டால், யாராலும் மணக்கவோ, பார்க்கவோ, கேட்கவோ, யாருடனும் பேசவோ, யாரைப் பற்றியும் சிந்திக்கவோ முடியாது, ஏனெனில் "அறிவது" இயலாது. "அறிந்தவர்." IN பிருஹதாரண்யகேஇரண்டு புகழ்பெற்ற "பெரிய வாசகங்கள்" (மஹாவாக்யா) பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன: "நான் பிரம்மன்" மற்றும் "அந்த ஆத்மா, உண்மையில், பிரம்மன்," "பெரிய அடையாளத்தை" வெளிப்படுத்துகிறது.

IN சாந்தோக்ய உபநிஷத்சாண்டில்யாவின் மேற்கூறிய போதனை மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. அஸ்வபதி மன்னன் ஆறு பிராமணர்களுக்கு ஆத்மன் வைஸ்வானாரை ("அனைத்து-மனிதன்") பற்றி அறிவுறுத்துகிறார், இது எந்த இயற்கை நிகழ்வுகளாலும் அடையாளம் காண முடியாது, ஆனால் இது ஒரு முழுமையானது, பகுதிகளாக வெளிப்பட்டு தன்னைப் போலவே உள்ளது. நாரதருக்கும் சனத்குமாரருக்கும் இடையே நடந்த உரையாடலில், ஆத்மா "எல்லையற்றவர்" (பூமன்) என்று அறிவிக்கப்படுகிறார், இது இயற்கை மற்றும் அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளின் மூலமாகும், இது ஒருவரை மரணத்தின் பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கிறது. கடவுளான இந்திரனும், விரோச்சனா என்ற அரக்கனும் உலகத்தின் ஆட்சியாளரான பிரஜாபதியிடம் ஆத்மனைப் பற்றி அறிவுறுத்துவதற்காக எப்படி வருகிறார்கள் என்பது பற்றிய புராணக்கதையில், இந்திரன் தண்ணீரில் உடலைப் பிரதிபலிப்பதாக ஆத்மனின் தவறான விளக்கத்தில் திருப்தி அடைகிறான். ஆத்மாவின் சரியான விளக்கம் - ஒரு அழியாத, உடலற்ற மற்றும் அறிவாற்றல் கொள்கையாக. IN சந்தோக்யே"பெரிய வாசகம்" மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது, இது எப்போதும் ஆத்மா மற்றும் பிரம்மனின் அடையாளத்தின் இயல்பான வெளிப்பாடாக கருதப்படுகிறது: "அது நீ" அல்லது "நீ அது". பிரம்மனைத் தவிர, ஆத்மா மற்றொரு ஆன்மீகக் கொள்கையுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார் - புருஷா.

IN ஐதரேய உபநிஷத்ஆத்மா என்பது உலகங்கள், புருஷன், முக்கிய உறுப்புகள் போன்றவற்றை உருவாக்கும் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீகக் கொள்கையாகும். IN கௌஷிதகிஆத்மா என்பது முக்கிய உறுப்புகள் மற்றும் அவற்றின் பொருள்களுடன் தொடர்புடைய அறிவாற்றல் கொள்கை மற்றும் முக்கிய மூச்சு, "ஆனந்தம், முதுமை இல்லாதது" மற்றும் அழியாதது. IN தைத்திரியேஆத்மா உலகின் ஆதாரமாக செயல்படுகிறது (அதிலிருந்து வெளி வருகிறது, அதிலிருந்து காற்று, அதிலிருந்து நெருப்பு போன்றவை), அதே நேரத்தில் அதன் அடுக்கு முன்மொழியப்படுகிறது: உணவு (உடல்), சுவாசம் (பிராணன்), மனம் , அங்கீகாரம் மற்றும் பேரின்பம்.

புத்தரின் வயது.

பாலி கானானின் உரைகள், முதன்மையாக ஒரு தொகுப்பு திகா நிகாயா, "சிரமணர்கள் மற்றும் பிராமணர்களின்" பல குழுக்கள் தோன்றியதைக் குறிக்கிறது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆத்மாவின் பண்புகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். இந்தியாவின் முதல் உண்மையான தத்துவஞானிகளில் ஒருவரான இந்தச் சிந்தனையாளர்களில், பௌத்தர்கள் தனிப்பட்ட ஆன்மீக அனுபவம், சந்நியாசம் மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தங்கள் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்களை வேறுபடுத்தி, ஆனால் அவற்றைப் பேசும் வழிமுறைகளால் நியாயப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் "தூய்மையான விவாதிப்பவர்கள்" காரணம். அவர்களில் சிலர் நித்தியத்தின் ஆய்வறிக்கையை ஆதரித்தனர், அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, ஆத்மா மற்றும் உலகின் ஆரம்பமின்மை. அதே சமயம், சந்நியாசிகள் தங்களுடைய எண்ணற்ற முந்தைய பிறவிகளை அறியும் அவர்களின் உள்ளார்ந்த திறனை நம்பியிருந்தனர், அதே சமயம் மற்ற தத்துவஞானிகள், "ஆராய்ச்சி மற்றும் [தோற்றத்தில் அறிகுறிகளைக் கொண்ட] சுய-சான்றுகளின் அடிப்படையில் [தங்கள்] சொற்பொழிவால் மெருகூட்டப்பட்ட" தீர்ப்புகளை வெளிப்படுத்தினர். ஆத்மா, உலகத்தைப் போலவே, ஆரம்பமற்றது, “மலட்டு”, மலையின் உச்சியைப் போன்றது (அது எதையும் பிறக்காது), மற்றும் ஒரு நெடுவரிசை போன்ற வலுவான (மாற்ற முடியாதது) என்ற முடிவு. மற்றவர்கள் இரண்டு ஆத்மாக்களை, இடைநிலை மற்றும் நித்தியத்தை வேறுபடுத்தி, முதல் ஐந்து புலன்கள் மற்றும் உடலுடன் அடையாளம் கண்டனர், இரண்டாவது சிந்தனை, மனம் மற்றும் "பாகுபாடு" ஆகியவற்றின் தொடக்கத்துடன். யாக்ஞவல்கியா முனிவர் எழுப்பிய கேள்வி - மரணத்திற்குப் பிறகு தனிமனிதனின் இருப்பு மற்றும் உணர்வு பற்றி - பெறப்பட்டது பிரம்மஜல சுத்தே, குறைந்தது 30 பதில்கள், மற்றும் அவற்றின் விளக்கக்காட்சியில் பிற்கால திட்டவட்டமான கூறுகள் இருந்தாலும் கூட, கருத்து வேறுபாட்டின் ஆதாரம் யதார்த்தமாகத் தெரிகிறது. இங்கு "சிரமணர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள்" நான்கு குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். முந்தையது ஆத்மாவின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய "வலியற்ற" இருப்பையும் அதன் நனவையும் பாதுகாத்தது, ஆனால் அவை விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன: பின்னர் அது வடிவம் பெற்றதா இல்லையா, மேலும் அது "முடிவு" அல்லது "எல்லையற்றது", அது விஷயங்களின் ஒற்றுமை அல்லது அவற்றின் பெருக்கம் மற்றும் அதன் உணர்ச்சிப் பக்கம் என்ன "வலியின்மை" பற்றிய உணர்வு. பிந்தையவர், மாறாக, யாக்ஞவல்கியாவைப் போலவே, உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்மா அறியாமலே இருப்பதாக நம்பினார் - மீண்டும் அதன் "வடிவம்" மற்றும் "முடிவு" தொடர்பான முரண்பாடுகளுடன். இன்னும் சிலர் ஒரு சமரச தீர்வை நாடினர்: மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்மா நனவாகவோ அல்லது மயக்கமாகவோ இல்லை - மீண்டும் விவரங்களில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட முரண்பாடுகளுடன். இறுதியாக, நான்காவது பொதுவாக மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்மா இருப்பதை மறுத்தார், உடலின் சிதைவுக்குப் பிறகு ஒரு உயிரினத்தின் மரணம் பற்றிய கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்தார்.

சில தத்துவவாதிகள் அடையாளம் காணப்பட்ட பிரச்சனைக்கு தீர்வு கண்டுள்ளனர் தைத்திரீய உபநிஷத், ஆட்மேன் நிலைகளின் அடுக்கை உருவாக்கியது. பிராமண நோக்குநிலையின் யாத்ரீகர்களில் ஒருவரான பொத்தபாதா புத்தரிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: உணர்வு என்பது ஆத்மாவுக்கு ஒத்ததா? புத்தர் அவரிடம் ஆத்மாவால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைக் கேட்டபோது, ​​​​அவர் ஆத்மாவின் மூன்று நிலைகளின் கோட்பாட்டை அவருக்கு விளக்கினார். முதலாவது ஒரு நுட்பமான பொருள் உருவாக்கம் (ஒலரிகா), நான்கு கூறுகள் (பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு) மற்றும் உணவை உண்பது, அதாவது. உடல். இரண்டாவது மன உருவாக்கம் (மனோமயா), சில "உறுப்புகள்" மற்றும் திறன்களைக் கொண்டுள்ளது. மூன்றாவது உருவமற்றது மற்றும் "உணர்வை மட்டுமே கொண்டது" (சன்னமாயா).

ஆத்மாவின் கோட்பாட்டை புத்தர் விமர்சித்தது, ஆத்மாவை மறுப்பதற்கு உரையாசிரியரின் தயார்நிலையின் அளவை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டது. எனவே, அவர் கோடிட்டுக் காட்டிய எந்த மட்டத்திலும், ஆத்மா நனவுடன் ஒத்துப்போக முடியாது என்பதை அவர் போத்தபாதாவுக்குக் காட்டினார் (நனவின் உண்மை அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்ததால், ஆத்மாவின் யோசனை கைவிடப்படலாம்). மற்றொரு அலைந்து திரிபவரான சச்சகாவுடன் ஒரு உரையாடலில், புத்தர் அவரை உடல், உணர்வுகள், யோசனைகள், விருப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் நனவு (தனிநபர் ஏற்கனவே பிரிக்கப்பட்டவை) ஆகிய பிரிவுகளுடன் தொடர்புடைய ஆத்மாவின் தர்க்கரீதியாக சாத்தியமான ஐந்து நிலைகளில் ஒன்று இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார். ஆரம்பகால பௌத்தத்தில், தர்மங்களின் எளிய வகைப்பாட்டின் படி எஞ்சியிருக்கும் - உடனடி, இருப்பின் புள்ளி கூறுகள்), ஆத்மாவின் கருத்துடன் ஒத்துப்போக முடியாது, ஏனெனில், முதலில், தனிநபருக்கு அவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்த வாய்ப்பு இல்லை (எனவே, அவர்கள் செய்கிறார்கள். அவரது சுயத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல , எனவே, எந்த இடமும் இல்லை) மற்றும், இரண்டாவதாக, அவை ஒவ்வொன்றும் நிரந்தரமற்றவை மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றவை என்று வகைப்படுத்தலாம், மேலும் இவை அனைத்தும் ஆத்மா அல்ல. புராணத்தின் படி, புத்தரின் முதல் ஆசிரியர் சாம்கியாக் மற்றும் யோகி ஆராட கலாமா ஆவார், அவர் தனிநபரின் உடல்-மன அமைப்பு மற்றும் அவரது நனவின் தன்மை ஆகியவற்றின் அனைத்து கூறுகளிலிருந்தும் ஆத்மாவின் தியான "பிரிவு" பற்றி கற்பித்தார். அவர் "வெளிப்புறம்". அஸ்வகோஷாவின் கூற்றுப்படி (1-2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), புத்தர் அவரை விட்டு வெளியேறினார், உணர்வுகள், விருப்பம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றால் "சுத்திகரிக்கப்பட்ட" ஆத்மா ஒரு புனைகதை என்றும், மேலும் ஆத்மாவின் மீதான நம்பிக்கை ஒரு நபரின் பற்றுதலை தீர்மானிக்கிறது என்றும் தனது முடிவை நியாயப்படுத்தினார். எல்லாவற்றிற்கும் ""ஒருவரின் சொந்தத்திற்கு", ஒருவரை தன்முனைப்பிலிருந்து விடுபட அனுமதிக்காது, எனவே, "விடுதலைக்கு" முக்கிய தடையாக உள்ளது.

புத்தருக்குப் பிறகு.

அட்மேன் யோசனையைப் பாதுகாக்கும் முயற்சிகள் காவியத்தில் பிரதிபலித்தன மோக்ஷதர்மம். அறியாமை, செயல் மற்றும் பொருள்களின் "காமம்" மற்றும் (திருஷ்ணா) போன்ற நிறுவப்பட்ட அனுபவக் காரணிகளின் முன்னிலையில் மறுபிறவியை விளக்குவதற்கு இதை அறிமுகப்படுத்துவது தேவையற்றது என்ற பௌத்த வாதங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சாங்கியக் பஞ்சசிகா, அனுமானம் இல்லாமல் அதை எதிர்க்கிறார். ஆத்மா ஒருவரின் உழைப்பை மற்றொன்று பயன்படுத்த வேண்டும், அவர் மற்றவர்களின் தவறான செயல்களுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும். ஆனால் ஆத்மாவின் மறுப்புக்கு மற்றொரு பதில் இருந்தது: படி கதா உபநிஷத், ஆத்மா பகுத்தறிவு வழிமுறைகளால் அல்லது படிப்பின் மூலம் கூட புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அது யாரைத் தேர்வுசெய்கிறதோ அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

அதே கதா உபநிஷத், ஆத்மனை தேரின் (உடலின்) உரிமையாளருடன் ஒப்பிடுகையில், "பெரிய ஆத்மா" (ஆத்ம மகான்) என்ற கருத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதாவது ஒரு மர்மமான, ஆனால் அதன் "நிலை" மிக உயர்ந்த கொள்கையில், புத்தி-புத்தி மற்றும் புத்திக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. "வெளிப்படையாத". IN மைத்ரி உபநிஷத்"ஒரு உயிரினத்தின் ஆத்மா" (பூதாத்மன்) தோன்றுகிறது, இது ஒருபுறம், உடலுடன் நடைமுறையில் அடையாளம் காணப்பட்டது, மறுபுறம், நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் முடிவுகளுக்கு உட்பட்டது, மறுபிறவியில் ஒரு நல்ல அல்லது கெட்ட கருப்பையைப் பெறுகிறது மேலும், முதன்மைப் பொருளான பிரகிருதியைச் சார்ந்து இருப்பது, "பெருமை"க்குள் விழுகிறது. வெளிப்படையாக, பரிவ்ராஜக் போத்தபாதா பேசிய அந்த இடைநிலை, “ஆன்மீக” ஆத்மாவைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். IN மோக்ஷதர்மம்உருவான ஆத்மாவிற்கும் (டெஹின்) "நுட்பமான" ஆத்மாவிற்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது: இரண்டாவது ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கும் போது அது விரும்பிய இடத்தில் அலைகிறது. "வாழ்க்கையின் ஆத்மா" (ஜீவாத்மேன்) என்பது ஆத்மாவின் மற்றொரு வழித்தோன்றலாகும், அதன் கண்ணியம் இல்லை, ஆனால் உயிரூட்டும் கொள்கைக்கு மிக அருகில் உள்ளது. "உள் ஆத்மா" (அந்தராத்மன்) நிலை கணிசமாக உயர்ந்தது, இது "சாதாரண" ஆத்மாவிலிருந்து கிட்டத்தட்ட பிரித்தறிய முடியாதது, ஆனால் சில சமயங்களில் அது உலகளாவிய - தனிப்பட்டதாக வேறுபடுகிறது. சில நேரங்களில் அவர் மிக உயர்ந்த கொள்கையுடன் நேரடியாக அடையாளம் காணப்படுகிறார். இறுதியாக, காவிய நூல்கள் "உயர்ந்த ஆத்மா" (பரமாத்மா) என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன: அறிவின் பாதையைப் பின்பற்றுபவர்கள், சம்சாரத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டு, சொர்க்க உலகங்களுக்கு ஏறி, அவர்களை "தீர்மானிக்கும்" நாராயணனின் (விஷ்ணு) இருப்பிடத்தை அடைகிறார்கள். இந்த ஆத்மாவுக்கு, அவர்கள் ஒன்றிணைந்து, அழியாத தன்மையைப் பெறுகிறார்கள், இந்த உலகத்திற்கு ஒருபோதும் திரும்ப மாட்டார்கள். மற்ற உச்ச ஆத்மா சாம்க்யா கொள்கைகளின் சில பட்டியல்களில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெறுகிறது, அங்கு அது 26 வது மற்றும் "சாதாரண" ஆத்மாவிற்கு 25 வது (ஆதியான விஷயமான பிரகிருதி மற்றும் அதன் 23 வெளிப்பாடுகளுக்கு எதிரானது) என குறிப்பிடப்படுகிறது. தொடர்புடைய பத்திகளின் சூழல்கள், உண்மையான சுய அறிவின் (புத்தர்) "விழிப்புணர்வு" அடைந்த ஆத்மா இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் பார்க்க அனுமதிக்கிறது - "சாதாரண" ஆத்மா ஒன்றே, ஆனால் இன்னும் "விழிப்புணர்வு" (புத்யமான) , - மற்றும் பிரபஞ்ச ஆத்மா அல்லது பிரம்மன், ஆன்மீகக் கோட்பாடுகள் மற்றும் முதன்மையான விஷயம் இரண்டையும் அறிந்திருக்கிறார்.

ஆத்மாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிற்கால மறைவான நூல்களில் ஒன்று, ஆத்மா மற்றும் புருஷனை அடையாளம் கண்டு, மூன்று ஆத்மாக்களை வேறுபடுத்துகிறது - வெளி, உள் மற்றும் உயர். மூன்றாவது மிகவும் புனிதமான எழுத்து "ஓம்" என மதிக்கப்பட வேண்டும், இது சிறப்பு தியானம் மற்றும் யோகா மூலம் உணரப்படுகிறது; அதன் தனித்துவமான அம்சங்கள் மாறாத தன்மை, சரியான "எளிமை" மற்றும் விவரிக்க முடியாத தன்மை, அத்துடன் கடந்த கால இருப்புகளுடன் தொடர்பு இல்லாதது. நிச்சயமாக, ஆத்மாவின் இந்த புதிய வழித்தோன்றல்கள் மிக உயர்ந்த இந்து தெய்வங்களுடனான அதன் அடையாளங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும், அவை மத்திய மற்றும் பிற்பகுதி உபநிடதங்கள் மற்றும் காவிய நூல்களில் பல இடங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு உதாரணம், பரம ஆத்மாவானது நாராயணனின் இயல்பைக் கொண்டுள்ளது - எதேச்சதிகாரம், முதன்மையான விஷயத்திற்கு மேலே உயர்ந்து, நன்மை தீமைகள் இல்லாதது.

தத்துவ அமைப்புகள்.

சடவாதிகள் மற்றும் பௌத்தர்களைத் தவிர அனைத்து இந்திய தத்துவ அமைப்புகளும் - தரிசனங்கள், ஆன்டாலஜிக்கல் ரீதியில் சுதந்திரமான ஆன்மீகக் கொள்கையை அங்கீகரித்திருந்தாலும் (சாம்க்கியர்களில், ஆத்மா புருஷனின் "தூய பொருள்", ஜைனர்களிடையே, ஒரு பெரிய அளவிற்கு, ஜீவாவால் மாற்றப்படுகிறது), தீர்க்கமான ஆத்மாவின் கருத்தாக்கத்தின் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வில் பங்களிப்பு நியாய மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தால் செய்யப்பட்டது.

ஒரு கருத்தில் நியாய-சூத்திரம்("ஆத்மாவின் [இருப்பு] அனுமானிக்கப்படும் [இதில் இருந்து] ஆசை, வெறுப்பு, முயற்சி, இன்பம், துன்பம் மற்றும் அறிவு ஆகியவை அடையாளங்களாகும்.") வாத்ஸ்யாயனா (4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இந்த மறுக்கமுடியாத உணர்வு நிகழ்வுகள் அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. பௌத்தர்கள் வலியுறுத்தும் நிரந்தர ஆன்மீகக் கோட்பாட்டிற்குப் பதிலாக நனவின் புள்ளி "பின்னங்கள்" என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால் விளக்க முடியாததாக இருக்கும். எதிர்காலத்திற்காக, இவைகளால் வழங்க முடியாத, வரையறையின்படி, உடனடி நிகழ்வுகள். அறிதலின் பொருளாக ஆத்மா (ஞானத்ரி) என்பது உணர்வு, விருப்பம் மற்றும் செயலின் பொருள் மற்றும் "அடி மூலக்கூறு" ஆகும், ஏனெனில் அவர் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் அறிந்தவர், முதலாவதாக அடைவதற்கும் இரண்டாவதைத் தவிர்ப்பதற்கும் வழி, மேலும் அவர்தான். இது தொடர்பாக உரிய முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறது.

உபநிடதங்களின் "பெரிய சொற்களை" விளக்கிய சங்கரரின் (7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) கருத்துப்படி, பொருள்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகள், பாடங்களுக்கு இடையே, மற்றும் பாடங்கள் மற்றும் பொருள்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகள் அறியாமையின் விளைவுகளாகும், ஏனெனில் அவை அடிப்படை மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை - யோசனை. தனிப்பட்ட விஷயத்திற்கும் முழுமைக்கும் உள்ள வித்தியாசம். உடல் என்பது மாயாவின் விளைபொருளாகும், ஒருவரின் சொந்த விருப்பங்கள் மற்றும் வெறுப்புகள், விருப்பு வெறுப்புகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் அவற்றை உணரும் வழிமுறைகள் - ஆழ்ந்த அறியாமையின் செயல். சங்கரரின் மாணவரான சுரேஸ்வரரின் ஆத்மாவின் வரையறைகளின்படி বৃஹதாரண்யகோபநிஷদ்ভாஷ்ய-வர்த்திகே, "ஆத்மன்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "ஊடுருவல்", "துளையிடுதல்", ஏனென்றால் அவர் ஆத்மா இல்லாத அனைத்தையும் "ஊடுருவுகிறார்", ஒரு கயிறு ஒரு பாம்பில் ஊடுருவுவது போல, மேலும் அவர் பிரதிபலிக்கும் நனவின் அனைத்து மாற்றங்களையும் அவர் சிந்திக்கிறார். அதன் ஒளிர்வுக்கு நன்றி. சுரேஷ்வரரின் உதாரணம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது: வேதாந்தரின் உவமையின்படி, உலகம் ஒரு பாம்பைப் போன்றது, இருட்டில் ஒரு நபர் சுருண்ட கயிற்றில் தவறாகப் பார்க்கிறார், இது ஒரு தற்காலிக மாயை (பேண்டம் இல்லை என்றாலும், ஒருவரின் மகனைப் போல). மலடியான பெண்), இது "நுண்ணறிவு" வரை நம்பப்படுகிறது.

விளாடிமிர் ஷோகின்

இந்திய தத்துவத்தில், இது மனித சுய விழிப்புணர்வின் ஆழமான அளவைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்களின்படி, "ஆத்மாவே பிரம்மன்," அதாவது. மனித சுய விழிப்புணர்வின் மையத்தில் முழு பிரபஞ்சத்தின் சுய விழிப்புணர்வு உள்ளது.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

ATMAN

Sanksr. ஆத்மா - மூச்சு, ஆவி, நான், சுயம் - இந்திய மத மற்றும் தத்துவ மரபின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்று. மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில், ஆத்மா அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆன்மீகக் கொள்கை, தூய உணர்வு, சுய விழிப்புணர்வு என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; பொதுவாக, முழுமையான நனவாக, பிரம்மனுடன் முழுமையான உயிராக தொடர்பு கொள்கிறது. ஆத்மா என்ற கருத்தின் தோற்றம் ரிக்வேதத்திற்குச் செல்கிறது, இதன் பொருள் சுவாசம் என்பது அனைத்து உயிரினங்களிலும் பொதிந்துள்ள உயிர் சக்தியாக (cf. பிராண-உயிர் சக்திகளின் யோசனை), அதே போல் உயிரூட்டும் ஆவி. முழு பிரபஞ்சம் (இந்த வகையில், ஆத்மன் "உச்ச கணவன்" அல்லது புருஷன் என்ற கருத்துக்கு அருகில் வருகிறார்). அதர்வ வேதத்தின் தத்துவப் பாடல்களில், ஆத்மா தனிப்பட்ட "நான்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது மனிதனில் உள்ள பிரம்மத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். ஆத்மாவின் கோட்பாடு உபநிடதங்களில் கருத்தியல் வடிவமைப்பைப் பெற்றது, அங்கு ஆத்மா அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் வேரூன்றிய ஆன்மீக மையமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒருபுறம், ஆத்மா உள் "நான்" ஆக செயல்படுகிறது, அதாவது ஒரு தனிப்பட்ட, அகநிலைக் கொள்கை; மறுபுறம், அது இருப்பதுடன், அதாவது, உயர்ந்த பிரம்மத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. பொருள் மற்றும் பொருள், உணரும் உணர்வு மற்றும் முழு உருவாக்கப்பட்ட உலகம் ஆகியவற்றின் தற்செயல் நிகழ்வாக மிகவும் பொதுவான சொற்களில் தோன்றும் ஆத்மா மற்றும் பிரம்மனின் அடையாளம் பொதுவாக இடைநிலை நிலைகளின் தொடர் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. நுண்ணுயிர் மற்றும் மேக்ரோகோசம் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை ஒரே நேரத்தில் எதிரெதிர் பண்புகளின் கலவையின் மூலம் அடையப்படுகிறது, அதாவது, அவற்றின் பரஸ்பர சப்லேஷன் காரணமாக (“இதோ இதயத்தில் என் ஆத்மா, அரிசி அல்லது பார்லியை விட சிறியது... இதோ என் ஆத்மா. இதயத்தில், முழு பூமியையும் விட பெரியது... "-" சாந்தோக்ய உபநிஷத், III. 14.3). எதிரெதிர் குணாதிசயங்களின் பரஸ்பர பதற்றம் முழுமையின் அபோபாடிக் வரையறைக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்குகிறது, இது மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் தன்மைக்கு மிகவும் போதுமான தோராயமாகக் கருதப்படுகிறது ("அவர், இந்த ஆத்மா, [பின்வருமாறு நியமிக்கப்பட்டுள்ளார்:] இல்லை [அது], இல்லை [அது], அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், ஏனென்றால் அவர் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, நாங்கள் அழிக்க மாட்டோம், ஏனென்றால் அது அழிக்கப்படவில்லை..." - "பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்", III. 9.26). ஆத்மா, கொள்கையளவில், வாய்மொழி அறிவால் போதுமான அளவு கைப்பற்றப்பட முடியாது, ஏனெனில் அது உலக தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகளின் கோளத்திற்கு வெளியே உள்ளது. நித்திய மற்றும் மாறாத யதார்த்தமாக ஆத்மாவின் ஒற்றுமை வெளிப்படையான உலகின் பன்முகத்தன்மையுடன் மட்டுமல்லாமல், தனிநபரின் மனநல பண்புகளின் பன்முகத்தன்மையுடனும் வேறுபடுகிறது (இந்திய மரபுவழி பாரம்பரியத்தில், ஆன்மாவும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இயற்கை உலகம்). மனித ஆன்மாவின் சில அடுக்குகள் அல்லது நிலைகளுக்கு உலகின் ஆன்டாலஜிக்கல் படத்தின் நான்கு தொடர்ச்சியான கடித தொடர்புகள், அவிட்சாவை (அறியாமை) வெல்வதோடு தொடர்புடைய பன்முகத்தன்மையிலிருந்து ஒற்றுமைக்கு படிப்படியான உயர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன (பார்க்க. "மாண்டூக்ய உபநிஷத்"). முதல் கட்டத்தில், வைஷ்வானாரா என்று அழைக்கப்படும் ஆத்மா, உடல் ஓட்டில் வசிக்கிறார் மற்றும் புலன்கள் ("வாய்கள்") மூலம் உடல் கூறுகளை ("ருசி") உணர்கிறார். அண்டவியல் ரீதியாக, இது விராட் அல்லது கடவுளின் "உடல்", பொருள் பிரபஞ்சத்தால் உருவாக்கப்பட்டது; உளவியல் ரீதியாக, இது விழித்திருக்கும் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இரண்டாவது கட்டத்தில், தைஜாசா என்று அழைக்கப்படும் ஆத்மா, மன வாழ்க்கையின் முழு பன்முகத்தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறது, "நுட்பமான" கூறுகளை உணரும் ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது - பல்வேறு பதிவுகள், யோசனைகள் போன்றவை. அண்டவியல் மட்டத்தில் அது ஹிரண்யகர்பா ("தங்க கரு"), அதாவது, அனைத்து ஆத்மாக்களின் முழுமை; தனிப்பட்ட நனவில் அது கனவுகளுடன் தூங்குவதற்கு ஒத்திருக்கிறது. மூன்றாவது கட்டத்தில், பிரஜ்னா என்று அழைக்கப்படும் ஆத்மா, பேரின்ப நிலையை (ஆனந்த) மட்டுமே அனுபவிக்கிறது, அண்டவியல் ரீதியாக அது ஈஸ்வரன், சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் சர்வ ஞானியான இறைவன், மற்றும் உளவியல் ரீதியாக அது ஆழ்ந்த கனவில்லா தூக்க நிலையுடன் தொடர்புடையது. இறுதியாக, நான்காவது நிலை (துரியா) ஆத்மாவின் அசல் ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுக்கிறது, அதில் அதன் உலகளாவிய மற்றும் உளவியல் அம்சங்கள் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் அது அவித்யாவின் வரம்புகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுவிக்கப்படுகிறது. உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் இடைநிலை மற்றும் மாறக்கூடிய நிலைகளில் இருந்து ஆத்மா தூய்மையான மற்றும் நனவுக்கு இடையிலான வேறுபாடு "ஐந்து ஆத்மாக்கள்" என்ற கோட்பாட்டில் பிரதிபலித்தது, ஒருவருக்கொருவர் உள்ளமைக்கப்பட்டதைப் போல ("தைத்திரீய உபநிஷத்" ஐப் பார்க்கவும்). இது அன்னமய ஆத்மா (உணவில் இருந்து கொண்டது), அதாவது உடல் உடல். இரண்டாவது பிராணமயம் (முக்கிய சக்திகளால் ஆனது), ஐந்து பிராணன்கள் மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகளால் உருவாக்கப்பட்டது; அது கருவுற்ற பிறகு உடலில் நுழைந்து தனிமனிதனுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது. மூன்றாவது ஆத்மா - மனோமய (மனம் கொண்டது) - மனஸ், "சந்தேகத்தின் திறன்" (விமர்ஷா) மற்றும் ஐந்து புலன்கள் (இந்திரியங்கள்) ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்டது; இது வெளிப்புற பொருட்களை நோக்கி ஆசைகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதன் மூலம் ஆன்மாவின் பல்வேறு அவதாரங்களுக்கு இடையே ஒரு சம்சாரிக் தொடர்பை உருவாக்குகிறது. நான்காவது - விஞ்ஞானமயம் (அறிவைக் கொண்டது) புத்தி, முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் அதே ஐந்து இந்திரியங்களின் கலவையால் உருவாகிறது. இறுதியாக, ஐந்தாவது ஆத்மா - ஆனந்தமயம் (ஆனந்தம் கொண்டது) - ஆழ்ந்த, கனவில்லா தூக்கத்தில் நிகழும் மன நிலைகளின் தொகுப்பாகும் மற்றும் ஆழ்ந்த அமைதியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பிற்கால வேதாந்த மரபுகள் (வித்யாரண்யா மற்றும் பிறர்) இந்த கருத்தை "ஐந்து கவர்கள்" (பஞ்ச-கோஷா) என்ற யோசனையாக இன்னும் தொடர்ந்து விளக்கினர், இது உண்மையான ஆத்மாவை மட்டுமே உள்ளடக்கியது, ஐந்து ஸ்கேபார்ட்கள் அவற்றில் வைக்கப்பட்டுள்ள குத்துச்சண்டையை தொடர்ந்து மறைக்க முடியும்.

ஆத்மன் பற்றிய உபநிடதங்களின் யோசனையானது மரபுவழி மத மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளால், முதன்மையாக வேதாந்தத்தால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. ஆத்மாவை தூய நனவாக வேறுபடுத்துவதற்கான அறிவியலியல் அடித்தளங்கள் மற்றும் தனிநபரின் உளவியல் பண்புகள் தெளிவாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கே அவசியமான செயல்முறை "மறுப்பு" ஆகும், இது அல்லாத அனைத்தையும் ஆத்மாவின் மீது "திணிப்பதை" நீக்குகிறது; ஃபக்கீரின் கைகளில் பாம்பாகத் தோன்றிய கயிற்றின் தந்திரம் முடிவடைவதைப் போல, அது மாயையின் நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கிறது நெருக்கமான பரிசோதனையில் இயல்பு. தீவிர வழக்கில் - அத்வைத வேதாந்த அமைப்பில் - பிரபஞ்சத்தின் மாயையான தோற்றத்தை நிறுத்துவதே குறிக்கோளாகும், இது ஆத்மாவிலிருந்து வெளிவரவில்லை என்று நம்பப்படுகிறது, ஆனால் அதன் மீது மிகைப்படுத்தப்பட்ட தோற்றமாக எழுந்தது (விவர்தம்). அத்வைதத்தில் உள்ள ஆத்மா என்பது தூய உணர்வு (சைதன்யம், ஞானம்), இது பாகங்கள் அல்லது எந்த பண்புகளும் அற்றது. இந்த உணர்வு உண்மையானது, இது ஒருவரின் சொந்த "நான்" என்ற யோசனையின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் நனவான எவரும் அவரது நனவின் உண்மையை மறுக்க முடியாது. மனித அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் உள்ளது, இந்த உணர்வு அனுபவத்தின் பொருள்களின் இருப்பையோ அல்லது பகுத்தறிவு அல்லது உணர்வின் முறைகளையோ சார்ந்தது அல்ல. நனவின் இந்த அடிப்படையைப் பற்றி ஏதேனும் கருத்து அல்லது யோசனையை உருவாக்குவது அவசியமான போதெல்லாம், பொருள் அதையே பயன்படுத்த வேண்டும்; அதனால் தான் t.zr உடன். அத்வைதத்தில், ஆத்மா தன்னைத்தானே இயக்கிக் கொள்ள முடியாது, அதன் சொந்த பொருளாக மாற முடியாது: "சூடான நெருப்பு கூட தன்னை எரிக்காது, மேலும் ஒரு திறமையான நடிகன் தன் தோளில் ஏற முடியாது" (சங்கரா, பிரம்ம சூத்திரங்கள் பற்றிய வர்ணனை III. 3.54). ஆத்மா, அதன் "கருவிகளில்" இருந்து வேறுபட்டது, அவற்றின் மூலம் பிரகாசிக்கும் அனைத்து அறிவாற்றல் செயல்களுக்கும் "சாட்சியாக" செயல்படுகிறது, அது இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் சொல்ல முடியாது. பிரபாகர் மிஸ்ராவின் மீமான்சாவில், ஆத்மாவும் "நான்" என்ற எண்ணத்துடன் தொடர்புடையது, ஆனால் அது ஒரு அறிவாற்றல் செயலின் விளைவாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒரு விளக்கின் ஒளி ஒளிரும் பொருள் மற்றும் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்துகிறது; இந்த விஷயத்தில், நனவை மற்றொரு நனவால் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நாம் கருத வேண்டும், பின்னர், மூன்றில் ஒரு பங்கு, மற்றும் பல. நனவின் இருப்பை வேறு எந்த அறிவினாலும் சரிபார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லாத ஒரு மாற்றுக் கருத்து, மீமான்சகா குமாரின் பட்டாவிடமிருந்து சங்கரரால் கடன் வாங்கப்பட்டது; இருப்பினும், பிந்தையவற்றின் போதனையில், ஒவ்வொரு புரிதல் செயலும் அதன் சொந்த அறிவைக் கொடுக்கிறது என்ற உண்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது, இது அவற்றின் சொந்த குறிப்பிட்ட பொருள்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளைக் கொண்ட பிற விளம்பரங்களின் தரவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டியதில்லை.

"நான்" என்ற நன்கு அறியப்பட்ட உணர்வைப் புரிந்துகொள்வதற்கு புதிய அறிவாற்றல் செயலை நாட வேண்டிய அவசியமில்லை என்று அத்வைதம் வலியுறுத்துகிறது: ஒரே உண்மையான யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், கருத்து மற்றும் பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றின் முடிவில்லாத பின்னடைவு நிறுத்தப்படுகிறது. - சுய-தெளிவான மற்றும் "சுய-ஒளிரும்" ஆத்மா. அத்வைதம் மனநோய் நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு மாறாத ஆன்டாலஜிக்கல் அடிப்படையை நாடுகிறது; இந்த அர்த்தத்தில், ஆத்மா என்பது "மறைமுக" அறிவு. அத்தகைய ஆத்மா ஒரே ஒரு ஆன்மா, மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் (ஜீவாக்கள்) மற்றும் தனித்துவம் கொண்ட படைப்பாளி கடவுள் ஈஸ்வரனின் இருப்பு, அவித்யாவில் ஆத்மாவின் மாயையான பிரதிபலிப்பு அல்லது அதன் மீது தற்காலிக பண்புகளை தவறாக திணிப்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. . மற்ற மரபுவழி அமைப்புகள் அத்வைதத்தின் தீவிரக் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை; மிக உயர்ந்த ஆன்மீகக் கொள்கைக்கும் இடைநிலை மனநலப் பண்புகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அவர்களுக்கு முக்கியமானதாக இருந்தபோதிலும், ஆத்மாவே பல அம்சங்களைப் பெற்றது, அது ஒரு உருவகமான உயிருள்ள ஆன்மாவின் யோசனைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தது. ஏற்கனவே ராமானுஜரின் விசிஷ்டா-அத்வைதத்தில், இது பெரும்பாலும் சாஷ்ஷ்யத்தின் கருத்துக்களை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டது, தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் உணர்வு மற்றும் செயலின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை அணு அளவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டவை. மத்வாவின் த்வைத வேதாந்தத்தின்படி, பலவிதமான ஆன்மாக்கள் ஆரம்பத்தில் இரட்சிப்பு, அழிவு அல்லது நையாண்டியின் மூலம் நித்திய அடிமைத்தனத்திற்கு முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆத்மாக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை அங்கீகரிப்பது இந்த அமைப்புகளில் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களுக்கு மேலாக நிற்கும் உயர்ந்த ஆத்மாவின் இருப்பை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியத்திற்கு வழிவகுக்கிறது; அத்தகைய ஆத்மா, பல நல்ல குணங்களைக் கொண்டவர், ஒரு உருவகக் கடவுளாக (விஷ்ணு அல்லது கிருஷ்ணா) வழிபடும் பொருளாகிறார். நியாய வைஷேஷ்காவில், ஆத்மா அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மா என்பது ஒன்பது பொருட்களில் (திராவ்யா) ஒன்றுதான், பௌதிகக் கூறுகள், இடம், நேரம் மற்றும் ஆகாசம். உணர்வு என்பது ஆன்மாவின் இடைநிலை பண்புகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, அது மனஸுடன் (மனத்துடன்) ஐக்கியப்படும்போது தோன்றும். அத்தகைய ஆத்மா, அதன் இருப்பு நேரடியாக உணரப்படவில்லை, ஆனால் சிறப்பு சான்றுகளின் அமைப்புக்கு நன்றி உணர்ச்சி அறிகுறிகளிலிருந்து ஊகிக்கப்படுகிறது, மற்றொரு நனவுக்கான ஒரு பொருளாக செயல்பட முடியும். காவியமான சாம்க்யாவில், ஆத்மா தூய்மையான மற்றும் செயலற்ற உணர்வு என்று கருதப்படுகிறது; ஆயினும்கூட, அவர் வெளிப்புற உலகின் பொருள்களை உணரும் சுவைக்கு உட்பட்டவராகக் கருதப்படுகிறார். பாரம்பரிய சாம்க்யாவில், ஆத்மாவின் கருத்து படிப்படியாக "புருஷா" என்ற கருத்தாக்கத்தால் மாற்றப்படுகிறது.

ஆன்மாவை மிக உயர்ந்த ஆன்மீக யதார்த்தமாக வேறுபடுத்துவது, தீவிர வழக்கில் இருப்பின் முழுமையான கொள்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது. பிரம்மன், ஆத்மா அல்லாத அனைத்தும் புத்தமதத்தில் அதன் அர்த்தத்தை முற்றிலும் இழக்கின்றன. மனித "நான்", அதன் தனித்துவமான அம்சத்தில் சில மன நிலைகளின் ஓட்டமாக (சந்தானம்) எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது, இது இருத்தலின் கூறுகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. பார்வையில் இருந்து பௌத்தம், ஆத்மனின் யோசனை, விடுதலையைத் தடுக்கும் தவறான இணைப்புகளையும் அடையாளங்களையும் ஒருங்கிணைக்க மட்டுமே உதவுகிறது; இந்த தவறான கருத்துகளை அகற்றுவது "அனட்டா" (ஆத்மன் இல்லாதது) என்ற பௌத்த கோட்பாட்டில் வெளிப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், பிற்கால மஹாயான பௌத்த பள்ளிகள் (குறிப்பாக, விஜ்ஞான-வாடா) ஆத்மனின் மரபுவழி யோசனைக்கு ("தூய உணர்வு" - "சிட்கா-மாத்ரா" என்ற கருத்துக்கு அடிப்படையில் பல சலுகைகளை அளித்தன. "நனவின் கொள்கலன்" - "அலயவிஞானம்", முதலியன.).

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓