Atman. Tərif
İlk sivilizasiyalar təxminən 5 min il əvvəl Yerin nəhəng bir bölgəsinə aid olan Qədim Şərqdə meydana çıxdı: Misirdən Hindistana qədər. Bu sivilizasiyaların dünyagörüşü din və fəlsəfənin qarışığı idi. Üstəlik, sonuncu insan şüurunun müstəqil forması kimi hələ meydana çıxmamışdır. Və buna görə də qədim Şərq təlimlərini çox vaxt dini-fəlsəfi adlandırırlar. Onlardan ən məşhurları Hindistan və Çində yaradılmışdır.
Hind fəlsəfəsi Veda ədəbiyyatından yaranmışdır. Veda Sanskritdən (qədim hind dili) tərcümədə “ icra"və ya" bilik” qədim hindlilərin dünya haqqında dini anlayışlarını ehtiva edən müqəddəs kitablardır. Veda ədəbiyyatı uzun müddət inkişaf etmişdir; onun ən qədim və əsas abidələri təxminən eramızdan əvvəl II minilliyin ortalarına aiddir. Sonradan əsas kitablara (Vedalar) çoxsaylı şərhlər çıxdı. Bu şərhlərdən ən önəmlisi “ Upanişadlar”, burada ilk dəfə Vedaların dini məzmununu fəlsəfi anlamağa cəhd edilir. IN " Upanişadlar" bütün hind fəlsəfəsinin sonradan qurulduğu bir süjet tapırıq. Bu aşağıdakı kimidir.
Deməli, Hindistanlı Brahman həmin şəxsiyyətsiz prinsipdir, panteist tanrıdır. Brahman bütün dünyadır. Fərdi insan ruhu atmandır, Brahmanın bir zərrəsidir və buna görə də onunla vəhdətdə olmalıdır. Lakin ruh Brahmanla vəhdətdə deyil, çünki o, daim ondan uzaqlaşır və fiziki, maddi dünyada hansısa bədəndə mövcuddur. Daha doğrusu, atman bir dəfə Brahmandan uzaqlaşır, yəni bütövün zərrəsi ondan uzaqlaşır və konkret nəyəsə, fərdi olur, atman olur və eyni zamanda hansısa maddi obyekt: bitki və ya heyvan şəklində peyda olur. , ya da bir şəxs. Bu fiziki bədən yaşadığı halda, ruh - atman da onun içində yaşayır; bədən öləndə atman Brahmana qayıtmalı və onda həll olmalı, ona çevrilməli və atman olmaqdan çıxmalıdır, lakin bu baş vermir və ruh (atman) ) öləndə başqa bir bədəndə yaşayır, atman yenidə yaşamağa başlayır və s. Bu əbədi doğuş yenə samsara (yenidən doğuş çarxı) adlanır. Növbəti hansı bədəndə doğulacağına karma (intiqam) qanunu qərar verir: əgər bir həyat pis idisə, sonrakı həyat daha yaxşı olacaq və əksinə, hər hansı bir fiziki, bədən həyatı pis olsa da. Axı bədən doğulur və ölür və həyat boyu müxtəlif əzablara məruz qalır, istər bitki, istər heyvan, istərsə də insan bədəni. Buna görə də, başqa bir ölümdən sonra Brahmanla birləşmək və daha fiziki dünyada yenidən doğulmamaq, yer üzündə görünməmək və bundan sonra doğum, ölüm və ya bədən iztirablarına məruz qalmamaq ən yaxşısıdır. Əgər atman Brahmanla birləşsə, o, fərdi zərrəcik olmaqdan çıxacaq, lakin Brahmana, yəni hər şeyə çevriləcək, çünki onda əriyəcək. Burada kobud, lakin təəccüblü bir misal verə bilərik: bir stəkan suda bir şəkər dənəciyi həll edilərsə, taxıl yox olacaq, lakin bütün bu su ilə birləşərək, bütün bu su kütləsinə çevriləcək, yəni yoxa çıxacaq. , əvvəlcə olduğundan daha böyük bir şeyə çevriləcək. Eynilə, atman fərdiliyini itirərək ölçüyəgəlməz dərəcədə böyüyəcək, Brahmana bərabər olacaq, əbədi olaraq öləcək və yer üzündə doğulmağı dayandıracaq, Brahmanla birləşəcək, atman bununla əbədi olaraq doğulacaq və əbədi yaşayacaq, çünki Brahmandır. əbədi. Amma ruhumuz samsara çarxına möhkəm bağlanıb və başqa bir ölümdən sonra yenidən ölmək üçün yenidən doğuluruq. Sevilən arzu yenidən doğulmaq deyil, əbədi olaraq doğulmaq üçün tamamilə ölmək və özü olmaqdan çıxıb hər şeyə çevrilməkdir. Brahmana bu qayıdış Nirvana adlanır. Amma buna necə nail olmaq olar?
 |
Biz özümüzü müəyyən konkret vahid, müəyyən fərdilik, müəyyən bir “mən” kimi qəbul etdiyimiz üçün yenidən doğulmuşuq. Biz özümüzü təcrid edirik, özümüzü fərdiləşdiririk və buna görə də daim hansısa konkret, fərdi bədəndə yaşayırıq; özümüzü “mən” kimi qəbul edərək, biz müəyyən bir “mən”ik. Biz bu fərdiliyi, konkretliyi tərk edib, özümüzü təcrid olunmuş vahid kimi deyil, bütövün - Brahmanın, yəni bütün dünyanın zərrəsi kimi dərk etməli, dərk etməli, hiss etməliyik, özümüzü “mən” kimi yox, bir insan kimi dərk etməliyik. bütövün elementi və ya başqa sözlə desək, başa düşməliyik ki, mən yoxdur, ancaq bütün kainat var və mən onun içində həll olunmuş bir dənəsiyəm. Və bunu olduqca səmimi və tamamilə başa düşən və dərk edən kimi biz samsara təkərindən qopacağıq, karma buxovlarından azad olub nirvanaya qərq olacağıq, yəni bir daha ölərək, daha doğulmayacağıq. yer üzündə, amma indi biz bütün geniş və əbədi dünya şəklində görünəcəyik. Fərdi şüurdan imtina etmək çətindir, özünüz olmağı dayandırmaq çətindir, mənim həqiqətən mövcud olmadığıma, mənim "mənim" olmadığıma tam inanmaq demək olar ki, mümkün deyil, ancaq bu yolla insana qalib gələ bilərsiniz. daimi dirçəlişlərin pis taleyi və doğum, ölüm və əzab vicissitudlarına tabe olmayan sonsuz və mükəmməl bir həyat qazanır.
Suallar və tapşırıqlar
1. Nə üçün Qədim Şərqin dünyagörüşü təlimləri dini-fəlsəfi adlanır?
2. Vedalar və Upanişadlar hansılardır? Hind fəlsəfəsinin formalaşmasında Upanişadların rolu nədən ibarətdir?
3. Teizm və panteizm nədir?
4. Hind fəlsəfəsinin əsas anlayışlarının məzmununu və əlaqəsini açın: Brahman, atman, karma, samsara.
5. Hind fəlsəfəsində nirvana anlayışı nə deməkdir? Qədim hindlilərin ideyalarına görə nirvanaya nail olmağın çətinliyi nədir?
6. Upanişadlardan aşağıdakı fraqmenti şərh edin: “Axar çaylar dənizə qeyb olub, adını və şəklini itirdiyi kimi, ad və formadan qopmuş arif (müdrik) də ucadan yüksək olan ilahi Puruşaya gəlir. .”
Atman –
Advaita təlimində ali "mən"i təyin etmək üçün istifadə olunan söz. Atman bir növ mistik kimera deyil, indiki zamanda öz varlığının tamamilə əlçatan və hətta açıq bir təcrübəsidir. Bu, saf formada hüdudsuz azadlıq kimi yaşanan psixi reallıq, varlıq hissidir. Atman hazırda yaşadığımız şeydir. Bu, psixoloji vaxtdır - həyatın baş verdiyi an - bizim əsl mahiyyətimizdir. Yüksək “mən”lə əlaqə nə qədər aydın olarsa, baş verən reallıq hissi, bütün bunların həqiqətən də hazırda baş verdiyi hissi bir o qədər güclü olar. Bunun niyə müzakirə olunduğu bəzilərinə qəribə görünə bilər, çünki reallığın mövcudluğu başa düşülən bir şeydir və standart olaraq qəbul edilir. Həyatın bu “psixik aspektinə” verdiyim ən böyük əhəmiyyəti daha yaxşı aydınlaşdırmaq üçün gəlin onu müqayisəli təhlildə nəzərdən keçirməyə çalışaq.
Gün ərzində biz oyaq oluruq, adi işlər görürük, nisbətən şüurlu vəziyyətdə oluruq. Ancaq daha tez-tez bizdən gün ərzində başımıza gələnləri, o cümlədən bütün zehni fəaliyyətimizi, hisslərimizi, hərəkətlərimizi, beş qavrayış orqanının hiss etdiyi hər şeyi təkrar söyləməyimizi istəsələr, heç bir şeyi xatırlaya bilməyəcəyik. faizin bir hissəsi. Bir insan yalnız kiçik "mən" proqnozları ilə əlaqəli gələcək fəaliyyəti üçün vacib olan əsas məqamları xatırlayır -. Bütün digər yaddaş şüursuzda sıxışdırılır.
Yəni bizim gündəlikimiz çox nisbidir. Bir insan yuxuya getdikdə, şüur səviyyəsi bir neçə dəfə daha aşağı düşür və yuxudan sonra o, çox az xatırlaya bilər - yalnız ən parlaq xəyalları və çox vaxt heç bir şey yoxdur. Yuxu zamanı reallıq "hissi" o qədər azalır ki, demək olar ki, heç qeydə alınmır.
Beləliklə, sanki gecə yuxusundan fərqli olaraq, başqa bir şey var - superşüurlu bir vəziyyət, onunla müqayisədə hətta gündüz oyaqlığı yuxu və həyatın olmaması kimi görünəcəkdir.
Adi insan praktiki olaraq öz “varlığından” xəbərsizdir və bu cəhətləri bəzi dolayı təcrübələr vasitəsilə dərk edir – o, zehni ilə cisimləri təsbit edir və mövcud olduğu qənaətinə gəlir, çünki əks halda bu formalar aləmini dərk edəcək heç kim olmazdı. Bunu sadəcə məntiqi bir fakt kimi qəbul etsəniz, belə fikirlər yarana bilər: “yaxşı, mən varam, bəs onda nə? Bu, cibinizə əlavə pul qoymur... Öz varlığını dərk etməyin praktiki dəyəri nədir?”
Haqlı olaraq səthi təfəkkürdən yaranan bu kimi suallar yalnız onu göstərir ki, insan bu zehnə möhkəm bağlıdır və onun diqqəti hazırda özünü səthdən qoparıb dərinliklərə, səbəb və mahiyyətə girə bilmir. baş verən proseslər - indiki anda.
Bu cür suallar verəndə əsas paradoksa diqqət yetirməliyik ki, sual yaranarkən sual verənin özü yoxdur. Baş verənlərin ilkin səbəbini dərk etmədikdə nəticələrlə maraqlanmağın nə mənası var? Əgər insan bu “mən”dən tamamilə xəbərsizdirsə, “mən”in ikinci dərəcəli təzahürlərinin nə mənası var?
Biz öz varlığımızın fərqində deyilik. Sərt, yumşaq, dadlı, acı, vacib, darıxdırıcı hisslər yaranır, bəzi şəkillər, hisslər, yüzlərlə səthi fikirlər... Bəs bütün bunların arasında “mən” haradadır? "Mən" nədir? “Mən hər şeyin məcmusiyəm” kimi bu cür anlayışla özümüzü arxayınlaşdırmağa çalışsaq, onda özümüzə nə çatmır? Reallığı “mən”ə və onun yoxluğuna ayıran xətt haradadır? Başımızdakı saçlar bizim özümüzdürmü? Bədənimiz? Ağıl? Əgər “mən”inizi hiss edirsinizsə, belə çıxır ki, iki “mən” var, onlardan biri digərini izləyir? Yoxsa eyni anda bir-birini izləyirlər? Sonra müəyyən bir üçüncü "mən" görünür, əvvəlki ikisi üçün üçüncü tərəfin şahidi ola bilər və s. Bunlar ağıl oyunları, anlayışlardır. Parçalanmış eqomuz bu zehni laxtalardan toxunur.
Hər hansı bir şəkildə hiss etdiyimiz hər hansı bir obyekt, o cümlədən bütün yalançı mənliklərimiz, formalar dünyasının digər aspektləri ilə birlikdə müşahidə edilən bizim üçün xaricidir. Dərin səviyyədə bütün formalar bir bütövlükdə həm də Atmandır - ən yüksək "mən".
Bütün formalar var, çünki siz varsınız, şüurunuzun işığı onlara həyat verir. Həyatın varlığının özü sizin şüurunuzun nurudur.
Bir şəxs üçün Atman Tanrıdır və ən yüksək transsendental reallıqdır. Hətta bu əlaqə faktının qısa müddətli dərk edilməsi sevinc, heç bir şeydən asılı olmayan heyrətamiz bir görüntü verir. Axı bunu heç kim əlindən ala bilməz. Atman həyatın özüdür, mütləq cəhətində varlığın özüdür, hər şeyin görünməz fonudur - insanın əsl mahiyyəti. Bu sadə, saf və hüdudsuz, həmişə təravətli, həyat dolduran prinsipdir - reallığın özünün mənbəyi, mənası və mahiyyəti.
Ezoterik təlimlər insanın daha yüksək özünü maarifləndirilməsinin dərk edilməsi adlandırılır. Advaita Ali Məndən Atman kimi danışır, həqiqətən Var olandır. Yoqa yüksək “mən”dən Purusha kimi danışır, o, aşağıdakı xüsusiyyətlərə malikdir: başlanğıcsız, incə, hər yerdə, şüurlu, transsendental, əbədi, düşünən, dərk edən, dad verən, hərəkətsiz, ləkəsiz, heç nə yaratmayan. bu keyfiyyətlərin təzahürünə töhfə vermək, özünü tanımağa kömək etmək, bizi həqiqətə yaxınlaşdırmaq, indiki zamanda istirahət etmək və Atmanı - daha yüksək "Mən" i aşkar etmək.
Atmanın açılması üçün heç bir şey etmək, heç bir şəkildə gərginləşdirmək və ya bir şey üçün səy göstərmək lazım deyil. Əvvəlcə hər şey yuxuya gedir və boşalır, ancaq oyaqlıq müəyyən bir son nöqtə olaraq həmişə qalır. O zaman fərdi reallıq olan, həmişə olub və olacaq olana açılır. Və sonra başa düşürsən ki, başqa heç nə olmayıb və ola da bilməz. Bu təbiiliyin özüdür, heç bir şeyin qarışa bilməyəcəyi həyatdır. O, sadəcə olaraq mövcuddur, o anları ehtiva edir və eyni zamanda ona heç nə toxuna bilməz.
Şüur səviyyəsində bizdə bir şey başa düşür ki, enerjinin başlanğıcı və ya məhdudiyyəti yoxdur, reallıq nə arta, nə də azala bilər. Heç bir şeyə bağlılıq və ya heç bir şeyi rədd etmək olmaz, çünki baş verən hər şey kortəbii bir həyat çayıdır, onun üzərində düşünərkən hər şeyi olduğu kimi, müdaxilə etmədən, Həqiqəti heç bir təhrif etmədən, hətta onun təfsiri olmadan qəbul edirik. . Biz sadəcə bu çayın səsindən həzz alırıq, mahnısına qulaq asırıq, özümüzü ona veririk. Onun hərəkəti hər hərəkətə, hər an güclənir və nüfuz edir. Bizdən tələb olunan tək şey həyata inamdır. Hər şey tək mümkün şəkildə öz-özünə baş verir.
Hər şey varlıqdırsa, nə şübhə ola bilər? Allah, Mütləq, Ali, Ali Mən – sözlərin mənası yoxdur, çünki içimizdəki həyat bu simvollardan asılı deyil.
Şübhə illüziyadır, anlayışlar həmişə illüziyadır. Şübhələr birini zehni fəaliyyətə, şəxsi məhdud biliyə zəncirləyir. Şübhələr sizi narahat edir, qorxur, qeyri-sabitlik və narazılıq yaradır. Həyata inam şüuru dərin, qəbuledici edir və intuitiv, işıqlandırıcı düşüncə bəxş edir. Bu, nisbi dünya ilə paradoksal, zamansız əlaqənin təzahürüdür, insanla ali hakimiyyət, şəxsiyyət və ali “mən” arasındakı əlaqənin təzahürüdür.
Fərdilik - bütün bu müddət ərzində özünüzü hesab etdiyiniz şey - sizdə baş verir, lakin bu siz deyilsiniz. Sizin adınız və şəxsiyyətiniz bu reallıqda saysız-hesabsız digər formalarla birlikdə baş verən bir xarakterdir, oyunun qəhrəmanıdır. Bəzən bu personaj nədənsə danışır, hərəkət edir, nəyisə təsəvvür edir, mətnləri oxuyur, məşq edir. Bütün reallıq yalnız ali “mən”in, saf varlığın fonunda baş verənlərdir. Ətrafınızdakı bütün insanlar şüurunuzun müxtəlif hissələridir. Reallıq sadəcə belədir. Bu, sizin orijinal mahiyyətinizdir - eviniz, əsl məskəninizdir. Bu heyrətamiz, xoşbəxt sülh, hər şeyin əbədi fonudur.
Bir təşbeh olaraq, bütün bu müddət ərzində boynunda asılmış sehrli talismanı illərlə axtaran bir axtarıcının nümunəsini göstərə bilərik. Arzularla parçalanmış insan paradoksal bir fəaliyyətlə məşğuldur - xoşbəxtlik, bütövlük və məmnunluq axtarışında, o, bütün dünyanı alt-üst etdi və hətta ulduzlara qaçdı, ən böyük sirri isə həyata keçirməyin bütün miqyasını ehtiva edir. həyatın özü, bütün bu müddət ərzində öz ürəyində idi.
Müəyyən obyektləri seçmək, onlara bütün diqqətinizi vermək, özünüz üçün sonsuzluqda ayrıca bir nöqtə seçməklə, mütləq varlıq fonunda heç bir mənası olmayan bu nöqtəyə özünüzü tamamilə həsr etməklə eynidir. Gerçəklik bizi sonsuz məsafələrdə ondan qoparacaq və yenə də mövcud olmayan dayağı itirmək qorxusu ilə ona doğru tələsəcəyik. İnsan özünü keçici formalarla eyniləşdirməyə təslim edəndə məhz belə davranır - o, saysız-hesabsız boş keçici hadisələrdən ölçüyəgəlməz dərəcədə daha əzəmətli, əhəmiyyətli, hər şeyi əhatə edən bir şeyi əldən verir - həyatın özü üçün darıxır.
Hər hansı bir formanın varlığı, hətta varlığın özü də izahı mümkün olmayan bir möcüzədir. Niyə ümumiyyətlə reallıq olmalıdır? İnsani, sosial deyil, hər şeyi əhatə edən, sonsuzluğu ehtiva edən və əbədiyyətə uzanan reallıqdır. Həyatın özü... niyə mövcuddur? O, mövcud ola bilməzdi? Bu çox vacib sualdır! Bu barədə bütün varlığınızla düşünün, bu sualı hiss etməyə çalışın, çünki onun özü, mahiyyətində artıq cavabı ehtiva edir. Reallıq niyə mövcuddur? Əvvəlcə cavab qeyri-mümkün, əlçatmaz bir şey kimi titrəyəcək və yalnız oyandıqdan sonra bu cavab öz dərin mahiyyətini açacaqdır.
Advaita təlimlərində Atman adlanır ali mənlik. Və bu bir növ mistik fantaziya deyil, müəyyən bir anda öz varlığının real və tam əlçatan təcrübəsidir. Bu, bu dünyada buludsuz və hüdudsuz bir azadlıq kimi olmaq hissi ilə əlamətdar olan psixi reallıqdır. Atman bir insanın hazırda yaşadığı şeydir. Psixoloji cəhətdən bu, həyatımızın həyata keçirildiyi indiki məqamdır, yəni. bizim əsl mahiyyətimiz. Daha yüksək "Mən" ilə əlaqə nə qədər aydın şəkildə təzahür edirsə, başımıza gələn hər şeyin hazırda baş verdiyini dərk edərək, ətrafımızdakı reallığa daha çox qərq oluruq. Təbii ki, bu fakta xüsusi diqqət yetirilməsi qəribə görünə bilər, çünki reallığın hər birimizin həyatında olması şübhəsiz apriordur və sözsüzdür. Lakin bu psixi cəhətin bu dünyada mövcudluğu üçün əhəmiyyəti o qədər vacibdir ki, onu daha ətraflı təsvir etmək lazımdır.
Gündüzlər oyaq oluruq və tam şüurlu bir vəziyyətdə gündəlik işlərimizi görürük. Ancaq bu müddət ərzində sizi ziyarət edən bütün düşüncələriniz, duyğularınız, ruh hərəkətləriniz, zehni proqnozlarınız haqqında danışmaq istənirsə, beş duyğu vasitəsilə yaşadığınız bütün hissləri xatırlayın, özünüzü çıxılmaz vəziyyətdə tapacaqsınız. Yüzdə birini belə xatırlamaq mümkün olmayacaq, çünki insan yalnız praktik fəaliyyətdə bəhrə verə biləcək əsas məqamları xatırlayır. Bütün digər xatirələr şüursuzda saxlanılır.
Ona görə də insan haqqında danışarkən onun nisbi olduğunu xatırlamağa dəyər. Yatağa gedəndə şüurun səviyyəsi daha da sürətlə azalır və səhər duranda insan yalnız ən rəngli yuxuları xatırlayır və çox vaxt ağlına heç nə gəlmir. Yuxu zamanı reallıq hissi o qədər dərin itələnir ki, heç sabitləşmir. Ancaq zehni vəziyyətlərin sayı yuxu və gündüz oyaqlığı ilə tükənmir: super şüurlu bir vəziyyət də var, onunla müqayisədə bütün digərləri yuxu kimi görünür, real həyatla çox az bağlıdır.
Təəssüf ki, insan cəmiyyətinin orta nümayəndəsi öz varlığını dərk etməkdən çox uzaqdır və yuxarıda göstərilən bütün cəhətləri o, yalnız dolayı yolla, duyğular vasitəsilə dərk edir. O, öz şüurunda onu əhatə edən maddi aləmin obyektlərini qeyd edir və onların mövcud olması barədə nəticə çıxarır, çünki o zaman ətrafımızda mövcud olan çoxsaylı formaları dərk edən sadəcə olaraq olmayacaqdı. Ancaq bu, yalnız məntiqi bir nəticə kimi qəbul edilərsə, belə fikirlər ortaya çıxır: “Bəli, mən. Amma bu nə deməkdir? Bu, əlavə maddi fayda gətirmir. Mənim bu yer üzündə olmağımın mənası nədir?
Səthi ağıl üçün bu cür suallar son dərəcə ağrılıdır və yalnız onun müəyyən inkişaf nöqtəsində donduğunu göstərir, buna görə də onun diqqəti parlaq sarğı ilə özünü səthdən yayındıra bilmir və onun səbəbini və dərin mahiyyətini dərk etməyə başlayır. dünyada çoxlu sayda proseslərdə baş verən proseslər - indiki məqamlar.
Belə suallar verərkən qəribə bir paradoks haqqında düşünmək lazımdır: sual var, amma sual verənin özü sadəcə yoxdur. Baş verənlərin əsl səbəbi bir insan üçün qaranlıqda gizlənirsə, nəticələrin zehni olaraq "açılması" nə verə bilər? Əgər insanın öz “mən”i sirr zülmətinə bürünmüşsə, nə üçün öz mənliyinin ikinci dərəcəli təzahürlərini öyrənmək lazımdır?
Çoxumuzun həyatda şəxsi varlığımızın fərqinə varmaq imkanı yoxdur. Bizi qeyri-müəyyən acı, şirin, sərt, yumşaq, kədərli, sevincli hisslər rəhbər tutur, bütün bunlar beyindəki minlərlə şəkil, səthi düşüncələr və emosiyalarla müşayiət olunur. Bəs bütün bunların arasında harada gizlənib? Və nəyi təmsil edir? “Bütün bunların ümumiləşdirilməsi mənəm” anlayışını ön plana çıxarsaq, o zaman sual yaranır: şəxsi eqomuz harda çatışmır? Dünyanı Özümüzün mövcud olduğu hissəyə və onunla heç bir əlaqəsi olmayan hissəyə ayıran qırmızı xətt haradadır? Bədənimiz, ağlımız, saç düzümümüz Özümüzdürmü? Öz Mənliyimizi hiss etsək, belə çıxır ki, biri digərinin başına gələn hər şeyi qeyd edən iki Mən var? Sonra belə çıxır ki, digər ikisi üçün qərəzsiz müşahidəçi olaraq qalan üçüncü Mən də olmalıdır. Komponent kimi bu nəzəriyyələr və zehni oyunlar heterojenliyimizi təşkil edir. Özünüzü necə tanımağınızı bilmək istəyirsinizsə, oxumağa davam edin.
Hər hansı bir şəkildə hiss etdiyimiz hər hansı bir obyekt, yalançı mənliyimizi istisna etmədən, bizim tərəfimizdən yad, yad bir şey kimi qəbul edilir və biz onu maddi formalar dünyasının digər təzahürləri kimi kənardan müşahidə edə bilərik. Dərin səviyyədə bütün formalar birdir və daha yüksək Mənə - Atmana birləşir.
Bütün formaların mövcudluğu insanın özünün varlığı ilə bağlıdır və həyat onlara yalnız şüurumuzun nuru ilə verilir. Həyat reallığının özü insan şüurunun şüalanmasıdır.
İnsan Atmanı Tanrı və ali hüdudsuz reallıq kimi dərk edir. Bunu başa düşmək üçün hətta qısa bir baxış belə, heyrətamiz xoşbəxtlik və heç bir məhdudiyyətə məruz qalmayan heyrətamiz azadlıq hissi verir. Axı dünyada heç bir canlı bu hissi səndən ala bilməz. Atman mütləq cəhətində mövcudluğun özüdür, həyatdır, başımıza gələn hər şey üçün görünməz fondur - insanın əsl mahiyyəti budur. Bu, ona ağlasığmaz təravət verən sadə, ən saf və sonsuz həyat mənbəyidir. O, reallığımızın mənasını və əsl mahiyyətini ehtiva edir.
Ezoterizmdə insanın ali "mən"inin mahiyyətinin dərk edilməsi nəzərdə tutulur. Advaita Ali Özünü Atman adlandırır, o, həqiqətən mövcud olandır. Yoqa ən yüksək “mən”i Purush hesab edir ki, burada aşağıdakı cəhətlər mövcuddur: başlanğıcın olmaması, incəlik, şüur, transsendensiya, hər şeydə mövcudluq, əbədilik, təfəkkür, bilik, dadmaq qabiliyyəti, saflıq, hərəkətsizlik, nəsil olmamaq. hər şeydən. Zehinlilik və özünü düşünmə təcrübəsi bu xüsusiyyətlərin özünü göstərməsinə kömək edir, özünü tanımağa kömək edir, həqiqəti və indiki zamanda tam istirahəti bizim üçün daha əlçatan edir və buna görə də bizə daha yüksək "Mən" - Atmanın dərinliklərinə nüfuz etməyə imkan verir. .
Atman şüuruna qoşulmaq üçün lazımsız hərəkətlər etməməli, nəyəsə can atmalı və gərginlik içində olmalısınız. Birincisi, biz bu təcrübə ilə təbii istirahət vasitəsilə tanış oluruq, bu da ondan ibarətdir ki, bizə ətrafdakı hər şey yuxulu yuxulara qərq olur, bütün təcrübələr sərbəst buraxılır, lakin eyni zamanda oyaqlıq hissi əsas nüvə olaraq qalır. . O zaman fərdi ruhumuzun reallığı olanı, olanı və həmişə olacaqları qəbul etmək üçün geniş açılır. Və bu anda belə bir anlayış gəlir ki, başqa heç nə həqiqətən mövcud deyildi və mövcud olmaq hüququ da ola bilməz. Bu həyatın özüdür, təzahürlərində təbiidir, heç bir şey müdaxilə edə bilməz. O, bütün anlar daxil olmaqla, sadəcə olaraq mövcuddur və heç bir şey ona təsir edə bilməz.
Şüur səviyyəsində bizim müəyyən bir hissəmiz başa düşür ki, enerjinin başlanğıcı və sonu yoxdur, o, məhdud deyil və reallıq nə çox, nə də az ola bilməz. Biz nəyəsə bağlılıq və ya ikrah hissi keçirə bilmərik, çünki baş verən hər şey həyatın kortəbii axınıdır, onun axınlarını düşünərək, biz hər şeyi öz verilmişliyi ilə, heç bir müdaxilə olmadan, Həqiqətdən və ya onun şərhlərindən yayınmadan qəbul edirik. Biz bu çayın axarlarının sıçramasından və parıltısından ancaq dərin həzz alır və onun iradəsinə tamamilə təslim oluruq. Onun ölçülmüş hərəkətləri varlığımızın hər bir hərəkətini və anını götürür və əhatə edir, bizə istirahət etmək imkanı verir. Etməli olduğumuz tək şey həyata inanmaqdır və hər şey yaxşı olacaq.
Bu vəziyyətdə heç bir şübhəyə yer yoxdur, çünki ətrafdakı hər şey varlıqdır. Uca, Allah, Mütləq- bu terminlər mənasızdır, çünki bu simvollar qabıqdakı cücə kimi içimizdə yaşayan həyatı tam təsvir edə bilməz.
Şübhə, hər hansı digər anlayış kimi, illüziyadır. Bizi zehni fəaliyyətlə, səpələnmiş məhdud biliklərlə əl-ayağı bağlayırlar. Şübhələr lazımsız narahatlıqlara, qorxulara, emosional qeyri-sabitliyə və narazılığa səbəb olur. Əgər həyata güvənirsinizsə, şüurunuz xüsusilə dərrakəli, meditativ, gözlənilən olur və qəfil anlayışlar sayəsində düşüncəniz daha intuitiv olur. Bu yolla bizim nisbi dünyamız sonsuz, zamansız və bütün paradoksları təcəssüm etdirərək öz əlaqəsini dərk edir və insan və həqiqi reallıq, şəxsiyyət və ali mənlik məhz bu yolla birləşir.
Fərdilik - mahiyyətimiz olduğuna inandığımız şey - bizdə baş verir, lakin biz deyilik. Qabaqcıl ustalar öz şəxsiyyətlərini və adlarını nə isə deyən, bəzi hərəkətləri yerinə yetirən, oxuyan, dinləyən və mənəvi təcrübələrlə məşğul olan film və ya oyunun qəhrəmanı kimi qəbul edirlər. Reallıq- bu, yalnız ali “mən”, saf varlıqla əlaqəli olan şeydir. Bir insanın ətrafındakı insanlar yalnız şüurun müxtəlif hissələrinin proqnozları kimi qəbul edilir. Reallıq heç vaxt yox olmur, həmişə mövcuddur. Bu, bizim beşiyimiz, evimiz, mahiyyətimizdir. Bu heyrətamiz, hər şeyi əhatə edən sülhdür.
Nümunə olaraq uzun illər boyu boynunda asılmış xoşbəxtliyin açarını axtaran bir insanı göstərə bilərik. İnsanı çoxlu güclü istəklər bürüyür və onları təmin etmək üçün bir yol, xoşbəxtlik axtarışında, vahid bir bütövlükdə birləşərək bütün dünyanı alt-üst edir, hətta kosmosa da can atır. Harmoniya, sülh, xoşbəxtlik, bütün bu müddət ərzində bir xəzinə kimi öz potensialının ən tam reallaşdırılmasını ehtiva edən ən daxili sirr onun ruhunun dərinliklərində yatır.
Müəyyən obyektləri ayırmaq və diqqəti tamamilə onlara yönəltmək, mütləq varlıq fonunda heç bir rol oynamadığı halda, özünüz üçün sonsuzluqda müəyyən bir nöqtə seçmək və gözünüzü ondan çəkməmək deməkdir. Reallıq bizi ondan uzaqlaşdıracaq və həyatda dəstəyi itirmək qorxusu ilə ona qayıtmaq üçün var gücümüzlə çalışacağıq. İnsan özünü sonlu, keçici formalarla tam eyniləşdirəndə, milyardlarla dünyəvi batil hadisədən daha vacib, hər şeyi əhatə edən, güclü bir şeyi əldən verdikdə məhz belə edir - həyatın özü üçün darıxır.
Varlığın özü və varlığı ən sadə formada belədir heyrətamiz möcüzə. Reallıq ümumiyyətlə hansı səbəbdən mövcuddur? Bir insanın və ya cəmiyyətin reallığı deyil, əbədiyyətə uzanan məkan və zaman kontinuumunun sonsuzluğu da daxil olmaqla real, əhatəli bir reallıqdır. Niyə həyat var və ümumiyyətlə ola bilməz? Bu barədə düşünmək, bütün varlığınızla dərinləşmək lazımdır, çünki bu sualda artıq cavab mikrobları var. Əvvəlcə cavab çətin görünəcək və onu düzəltmək mümkünsüz görünəcək və yalnız mənəvi oyanışdan sonra hər şey öz yerinə düşəcək və mahiyyət dərk olunacaq.
– refleksiv əvəzlik “özü”, “self”; "bədən"; "mahiyyət"; “ruh”, “ruh”, “dünya ruhu”), hind fəlsəfəsində fərdin başlanğıcsız və davamlı, “əsaslı” mənəvi prinsipi, bir çox mətnlərdə varlığın başlanğıcı ilə eyniləşdirilir.
Buddizmdən əvvəlki dövr.
İnsanın mənəvi-əsas başlanğıcı kimi Atmanın ilk dəlillərinə rast gəlirik Atharva Veda və eyni məclisin başqa bir himnində, burada kamilliyə nail olan, müdrik, ölməz, "əbədi gənc" olan Atmanı bilir. Hind düşüncəsi mikro və makrokosmosun mahiyyətinin vəhdəti ideyasını mənimsəməyə başlayır: Şatapatha-brahmana birbaşa Atmanın bütün varlıqların hökmdarı və şahı olduğu bildirilir. Eyni mətndə Upanişadların təlimini nəzərdə tutan müdrik Şandilyanın ilhamlanmış göstərişi var: Bütün bu dünya olan Brahman eyni zamanda “daxili ürəkdəki Atmandır”, düyü, xardal dənəsindən kiçikdir. və ya darı və ya hətta bir düyü dənəsinin nüvəsi və eyni zamanda yerdən, atmosferdən, göydən və bütün dünyalardan daha böyük; və bu hərtərəfli fəaliyyət göstərən, hər şeyi arzulayan, hər şeyi qoxulayan, hər şeyi hiss edən, hər şeyi əhatə edən, “səssiz” və qeyd-şərtsiz prinsip “mənim Atmanım”dır, gizlidir və o, həm də Brahmandır ki, onu bilən insan “həyata keçir”. girin” ölümdən sonra. Upanişadlardan əvvəl Atmana diqqət çəkən başqa bir müraciət onun xarakteristikasıdır Taittiriya Aranyake: o, insanlarda yaşayır və onları "idarə edir" və eyni zamanda yüz səma işığının, Vedaların və kahinlərin birləşdiyi bir çox formalarda görünür; buna insanda “düşünən Atman” (manasina atman) da deyirlər.
Upanişadları, mübaliğəsiz, Atman haqqında ezoterik göstərişlər adlandırmaq olar.
IN Brihadaranyake Atman və Brahmanın birliyi ideyası bir neçə kontekstdə öz ifadəsini tapır. “Ad – obraz – əməllər” triadasında Brahman bu komponentlərin hər birinin mahiyyətinə uyğundur, lakin bütün triada belə Atmandır. Müqəddəs müdriklik üzrə ekspertlərin müsabiqəsinin qalibi Yajnavalkya “Hər şeyin içində Atman”ı bütün insan həyatında mövcud olan, lakin özünü tanımaq mümkün olmayan bir şey adlandırır. Atmanın bütün biliklərin mənbəyi kimi bilinməməsi və ona yalnız mənfi xüsusiyyətlər vermək imkanı (varlığın mütləq başlanğıcından bəhs etdiyimizə inandıraraq) Yajnavalkya tərəfindən Atmanı tanımaq üçün məşhur tövsiyəsində ifadə edilir: “Bu deyil, o da yox, o da yox...” : anlaşılmazdır, başa düşülmədiyinə görə, sarsılmazdır, məhv olmadığına, “ilişmədiyinə” görə “ilişmədiyinə”, bağlanmadığına, tərəddüd etmədiyinə və pislik çəkməz. Yajnavalkya ağıllı arvadı ilə söhbətində bildirir ki, bütün dünya malları özlərinə görə deyil, yalnız hər şeyin mənbəyi olan Atman xatirinə əzizdir; buna görə də insan öldükdən sonra şüurunu itirir, çünki o, öz mənbəyinə “birləşir” və bu birləşmədə hər hansı ikilik görünüşü yox olur. Bilikdə hər hansı ikilik yalnız “bir” və “digər” olduqda mövcud ola bilər, lakin hər şey Atmana çevrildikdə, heç kim qoxulaya bilməz, görə bilməz, eşidə bilməz, heç kim ilə danışa bilməz, heç kim haqqında düşünə bilməz, çünki “bilmək” mümkün deyil. "bili." IN Brihadaranyake iki məşhur “böyük kəlam” (mahavakya) qorunub saxlanılmışdır: “Mən Brahmanam” və “O Atman, həqiqətən, Brahmandır” və “böyük şəxsiyyəti” ifadə edir.
IN Çandoqya Upanişad yuxarıdakı Şandilya təlimi təkrarlanır. Kral Aşvapati altı brahmana heç bir təbiət hadisəsi ilə eyniləşdirilə bilməyən, lakin bütöv, hissələrdə təzahür edən və özü ilə eyni olan Atman Vaişvanara (“bütün insan”) haqqında təlimat verir. Narada və Sanatkumara arasındakı dialoqda Atman "sonsuz" (bhuman) elan olunur, təbiətin, eləcə də psixi hadisələrin mənbəyidir, biliyi insanı ölüm bağlarından azad edir. Tanrı İndra və cin Viroçanın Atman haqqında təlimat almaq üçün dünya hökmdarı Prajapatiyə necə gəlməsi haqqında əfsanədə cin Atmanın bədənin suda əks olunması kimi yanlış təfsiri ilə kifayətlənir, İndra isə bu məqsədə nail olur. Atmanın düzgün təfsiri - ölməz, cismani və idrak prinsipi kimi. IN Chandogye Həmişə Atman və Brahmanın şəxsiyyətinin normativ ifadəsi kimi qəbul edilən “böyük söz” dəfələrlə təkrarlanır: “O sənsən” və ya “Sən osan”. Brahmandan əlavə, Atman başqa bir mənəvi prinsiplə - Puruşa ilə eyniləşdirilir.
IN Aitareya Upanişad Atman aləmləri, Purushanı, həyati orqanları və s. yaradan təcəssüm olunmuş ilahi prinsipdir. IN Kaushitaki Atman, həyati orqanlar və onların obyektləri ilə əlaqəli, "qocalıqdan məhrum olan xoşbəxtlik" və ölməz olan idrak prinsipi və həyati nəfəsdir. IN Taittiriye Atman dünyanın mənbəyi kimi çıxış edir (məkan ondan yaranır, ondan külək, ondan od və s.) və eyni zamanda onun təbəqələşməsi təklif olunur: qida (bədən), nəfəs (prana), ağıl atmanları. , tanınma və xoşbəxtlik.
Buddanın yaşı.
Pali Canon mətnləri, ilk növbədə topludur Digha Nikaya, əksəriyyəti Atmanın xüsusiyyətlərini müzakirə edən bir çox "şramanlar və brahmanlar" qrupunun meydana çıxdığını göstərir. Hindistanın ilk həqiqi filosoflarından olan bu mütəfəkkirlər arasında buddistlər öz doktrinalarını şəxsi mənəvi təcrübəyə, asketizm və təfəkkür təcrübəsinə əsaslandıran, lakin onları diskursiv vasitələrlə əsaslandıranlarla, yalnız onlara əsaslanan “saf diskursistlər” arasında fərq qoyurlar. səbəb. Onlardan bəziləri əbədiyyət, daha dəqiq desək, Atmanın və dünyanın başlanğıcsızlığı tezisini müdafiə edirdilər. Eyni zamanda, asketlər özlərinin saysız-hesabsız əvvəlki doğuşlarını dərk etmək üçün iddia edilən xas qabiliyyətlərinə güvənirdilər, digər filosoflar isə “tədqiqatlara əsaslanan və [zahirən] özünüdəlil əlamətlərinə malik olan [öz] nitqləri ilə cilalanmış” mühakimələrini ifadə edərək, Atman da dünya kimi başlanğıcsız, “qısır”, dağın zirvəsi kimi (heç nə doğurmur) və sütun kimi güclü (dəyişməz) olduğu qənaətinə gəlir. Digərləri keçici və əbədi olan iki Atmanı fərqləndirdi, birincisini beş hiss və bədənlə, ikincisini düşüncənin, ağılın və "ayrı-seçkiliyin" başlanğıcı ilə eyniləşdirdi. Müdrik Yajnavalkyanın verdiyi sual - ölümdən sonra fərdin varlığı və şüuru haqqında - mühakimə edilərək qəbul edildi. Brahmajala Sutte, ən azı 30 cavab və onların təqdimatında sonrakı sxemləşdirmə elementləri olsa belə, fikir ayrılığının sübutunun özü real görünür. Burada “sramanalar və brahmanalar” dörd qrupa bölünür. Birincilər Atmanın və onun şüurunun ölümündən sonrakı “ağrısız” varlığını müdafiə edirdilər, lakin onlar fərqli xüsusiyyətlərə görə fərqlənirlər: o, sonradan forma verilib, ya yox, həm də o zaman “sonlu” və ya “sonsuz”, olub-olmaması. şeylərin vəhdəti və ya onların çoxluğu və onun emosional tərəfinin "ağrısızlığı"nın nə olduğunu dərk edən. Sonuncu, əksinə, Yajnavalkya kimi, Atmanın bədənin ölümündən sonra şüursuz olaraq mövcud olduğuna inanırdı - yenə də "forma" və "sonluluq" ilə bağlı uyğunsuzluqlarla. Digərləri kompromis həll yolu axtarırdılar: ölümdən sonra Atman nə şüurlu, nə də huşsuzdur - yenə də qeyd olunan uyğunsuzluqlarla. Nəhayət, dördüncü, ümumiyyətlə, ölümdən sonra Atmanın mövcudluğunu inkar edərək, bədənin parçalanmasından sonra canlının ölümü haqqında doktrina müdafiə etdi.
Bəzi filosoflar bu problemə toxunmuşlar Taittiriya Upanişad, Atman səviyyələrinin təbəqələşməsini inkişaf etdirdi. Brahmanik oriyentasiyalı zəvvarlardan (parivrajakalardan) biri Pottapada Buddaya sual verdi: şüur Atmanla eynidirmi? Budda ondan, öz növbəsində, Atmanın nə başa düşdüyünü soruşduqda, ona Atmanın üç səviyyəsinin doktrinasını izah etdi. Birincisi, dörd elementdən (torpaq, su, külək, od) ibarət olan və qida ilə qidalanan incə maddi formalaşmadır (olarika), yəni. bədən. İkincisi, müəyyən "orqanlar" və qabiliyyətlərə sahib olan zehni formalaşmadır (manomaya). Üçüncüsü formasızdır və “yalnız şüurdan ibarətdir” (sannamaya).
Buddanın Atman doktrinasını tənqid etməsi həmsöhbətin Atmanı inkar etməyə hazır olma dərəcəsini nəzərə aldı. Beləliklə, o, Pottapada göstərdi ki, qeyd etdiyi səviyyələrin heç birində Atman şüurla üst-üstə düşə bilməz (şüur faktı hər kəsə aydın olduğundan, Atman ideyasından imtina etmək olar). Başqa bir sərgərdan Sachchaka ilə dialoqda Budda onu etiraf etməyə məcbur edir ki, Atmanın beş məntiqi mümkün səviyyəsindən heç biri fizikilik, hisslər, ideyalar, iradəli münasibətlər və şüur bölmələrinə uyğun gəlmir (fərd artıq bölünür. Erkən Buddizmdə dharmaların ən sadə təsnifatına görə qalıq olmadan daxil - mövcudluğun ani, nöqtə elementləri) Atman anlayışına uyğun gələ bilməz, çünki birincisi, fərdin onlara təsir etmək imkanı yoxdur (deməli, onlar edir. Onun Özünə aid deyil , buna görə də yer qalmayıb) və ikincisi, onların hər birini daimi və bədbəxt olan kimi xarakterizə etmək olar və bunların hamısı Atman deyil. Rəvayətə görə, Buddanın ilk müəllimi Samkhyaik və yogi Arada Kalama idi, o, Atmanın fərdin fiziki-zehni tərkibinin bütün elementlərindən və onun şüurunun meyllərindən meditativ "ayrılmasını" öyrədirdi. o, "xarici"dir. Aşvaqoşa (1-2-ci əsrlər) görə, Budda onu tərk etdi və qərarını hisslərdən, iradədən və şüurdan "təmizlənmiş" Atmanın uydurma olması ilə əsaslandırdı, həm də Atmana inam insanın bağlılığını müəyyənləşdirir. hər şeyə “özünə”, eqosentrizmdən qurtulmağa imkan vermir və buna görə də “azadlığa” əsas maneədir.
Buddadan sonra.
Atman ideyasını müdafiə etmək cəhdləri dastanda öz əksini tapmışdır Mokshadharma. Buddist arqumentlərə cavab olaraq, cəhalət, hərəkət və cisimlərin "şəhvəti" və (trişna) kimi qurulmuş empirik amillərin mövcudluğunda reenkarnasyonu izah etmək üçün onu təqdim etməyin lüzumsuz olduğuna cavab olaraq, Sankhyaik Pançasixa etiraz edir ki, fərziyyə olmadan Atman bir varlığın zəhmətindən istifadə etməli, başqalarının pis əməllərinin əvəzini ödəməyə məcbur olacaq. Ancaq Atmanın inkarına başqa bir cavab var idi: görə Katha Upanişad, Atman rasional vasitələrlə, hətta tədqiqatla dərk olunmur və seçdiyi şəxsə aşkar edilir.
Eyni ilə Katha Upanişad, Atmanın arabanın (bədənin) sahibi ilə müqayisə edildiyi yerdə "böyük atman" (atma mahan) anlayışı təqdim olunur, bu sirli, lakin "statusunda" çox yüksək prinsipi ifadə edir, intellekt-buddhi ilə "təzahür etməmiş". IN Maitri Upanişad bir tərəfdən praktiki olaraq bədənlə eyniləşdirilən, digər tərəfdən yaxşı və pis əməllərin nəticələrinə tabe olan, reenkarnasiyada yaxşı və ya pis bətni əldə edən “canlı varlığın atmanı” (butatman) meydana çıxır. və əsas məsələ Prakritidən asılı olaraq “qürur”a düşür Aydındır ki, biz Parivrajak Potthapadanın danışdığı o ara, “mənəvi” Atmanı başa düşməkdən gedir. IN Mokshadharma təcəssüm olunmuş Atman (dehin) ilə “incə” Atman arasında fərq qoyulur: ikincisi istədiyi yerdə dolaşır, birincisi dərin yuxuda olarkən. "Həyat Atmanı" (jivatman) Atmanın başqa bir törəməsidir, öz ləyaqətinə sahib deyil, canlandırma prinsipinə ən yaxındır. "Daxili Atman" (antaratman) statusu əhəmiyyətli dərəcədə yüksəkdir, bu, "adi" Atmandan demək olar ki, fərqlənmir, lakin bəzən universal - fərdi olaraq onunla ziddiyyət təşkil edir. Bəzən o, birbaşa ən yüksək prinsiplə eyniləşdirilir. Nəhayət, epik mətnlər “Ən Uca Atman”a (paramatman) şəhadət verir: samsara bağlarından azad olub səmavi aləmlərə yüksələn bilik yolunun davamçıları onları “müəyyən edən” Narayana (Vişnu) məskəninə çatırlar. qovuşduqları, ölməzlik qazanan və bir daha bu dünyaya qayıtmayan bu Atmana. Digər Ali Atman, Samkhya prinsiplərinin bəzi siyahılarında xüsusi yer alır, burada o, 26-cı olaraq təyin olunur və "adi" Atmana qarşı 25-ci (ilkin materiya Prakriti və onun 23 emanasiyasına qarşı) əks olunur. Müvafiq keçidlərin kontekstləri onda həm əsl özünü tanımanın (buddanın) “oyanışına” nail olmuş Atmanı – “adi” Atman eynidir, lakin yenə də yalnız “oyanış”ı (budhyamana) görməyə imkan verir. , - və həm ruhani prinsipləri, həm də ilkin materiyanı tək bilən Universal Atman və ya Brahman.
Atmana həsr olunmuş sonrakı ezoterik mətnlərdən biri, Atman və Purushanı müəyyən edərək, üç Atmanı fərqləndirir - xarici, daxili və daha yüksək. Üçüncüsü, xüsusi meditasiya və yoqa vasitəsilə həyata keçirilən ən müqəddəs “Om” hecası kimi hörmət edilməlidir; onun səciyyəvi xüsusiyyətləri dəyişməzliyi, mükəmməl “sadəliyi” və təsvir olunmazlığı, eləcə də keçmiş mövcudluqlarla əlaqənin olmamasıdır. Əlbəttə ki, Atmanın bu yeni törəmələri, orta və son Upanişadlarda və epik mətnlərdə bir çox yerlərdə təsdiqlənmiş ən yüksək Hindu tanrıları ilə eyniləşdirmələrindən fərqlənməlidir. Buna misal olaraq, Ali Atmanın Narayana təbiətinə malik olması - avtokratik, əsas materiyadan yuxarı qalxan və xeyir və şərdən azad olması ifadəsini göstərmək olar.
Fəlsəfi sistemlər.
Baxmayaraq ki, materialistlər və buddistlər istisna olmaqla, bütün hind fəlsəfi sistemləri-darşanlar ontoloji cəhətdən müstəqil ruhani prinsipi tanısalar da (Samkhyaiklər arasında Atman Puruşanın “saf subyekti”, caynlar arasında böyük ölçüdə jiva ilə əvəz olunur), həlledici Atman konsepsiyasının nəzəri təhlilinə töhfə Nyaya və Advaita Vedanta tərəfindən verilmişdir.
şərhdə Nyaya-sutra(“Arzu, ikrah, səy, həzz, əzab və bilik Atmanın [mövcudluğunun] təxmin edildiyi əlamətlərdir.”) Vatsyayana (IV-V əsrlər) şüurun bütün bu mübahisəsiz hadisələri ilə bağlı tezisini əsaslandırır. Buddistlərin təkid etdikləri şüurun “nöqtəli fraksiyaları” ilə daimi mənəvi prinsipin əvəz edilməsini qəbul etsək, izaholunmaz olar, çünki onların hamısı yaddaşın müxtəlif aspektlərinə, indiki təcrübənin keçmişlə əlaqəsinə və onun əsasında planlaşdırmaya əsaslanır. bunlarla təmin edilə bilməyən gələcək üçün, tərifinə görə, ani hadisələr. İdrakın subyekti kimi Atman (jnatri) hissin, iradənin və hərəkətin həm subyekti, həm də “substratı”dır, çünki sevinc və iztirabı, birinciyə çatmağın və ikincidən qaçmağın vasitələrini bilən odur. bununla bağlı müvafiq səylər göstərir.
Upanişadların “böyük kəlamlarını” şərh edən Şankara (7-8-ci əsrlər) fikrincə, cisimlər, subyektlər, eləcə də subyektlər və obyektlər arasındakı fərqlər Cahilliyin nəticəsidir, çünki onlar əsas aldanmaya - ideyaya əsaslanır. fərdi subyektlə Mütləq arasındakı fərqdən. Bədən Mayanın məhsuludur, insanın öz fərdi istəkləri və bəyənməmələri, bəyənmələri və bəyənməmələri, maraqları və onların həyata keçirilməsi vasitələri ideyası - dərin cəhalət hərəkətidir. Şankaranın tələbəsi Suresvara tərəfindən Atmanın təriflərinə görə Brihadaranyakopanişadbhaşya-varttike, “atman” sözünün mənası “nüfuz etmək”, “deşmək” deməkdir, çünki o, ipin ilanın içinə girdiyi kimi, Atman olmayan hər şeyi “dəşir” və həm də özünün əks olunduğu şüurun bütün çevrilmələrini düşündüyü üçün. parlaqlığı sayəsində. Sureşvara nümunəsi çox əhəmiyyətlidir: Vedantin təşbehinə görə, dünya qaranlıqda bir insanın səhvən qıvrılmış ipdə gördüyü ilana bənzəyir və müvəqqəti bir illüziyadır (xəyal olmasa da, bir oğlu kimi. qısır qadın), "bağrı"ya qədər inanılır.
Vladimir Şoxin
Hind fəlsəfəsində bu, insanın özünüdərkinin ən dərin səviyyəsini ifadə edir. Upanişadlara görə, “Atman Brahmandır”, yəni. insanın özünüdərkinin mərkəzində bütün kainatın Özünü dərk etməsi dayanır.
Əla tərif
Natamam tərif ↓
ATMAN
Sanksr. atman - nəfəs, ruh, mən, mən - hind dini-fəlsəfi ənənəsinin əsas anlayışlarından biridir. Ən ümumi mənada Atman hər şeyi əhatə edən mənəvi prinsip, saf şüur, özünüdərk kimi başa düşülür; adətən mütləq şüur kimi Brahmanla mütləq varlıq kimi korrelyasiya edir. Atman ideyasının mənşəyi Riq Vedaya gedib çıxır, burada bütün varlıqlarda təcəssüm olunmuş həyat qüvvəsi kimi nəfəs (müq. Prana-həyat qüvvələri ideyası), eləcə də insanı canlandıran ruh deməkdir. bütün kainat (bu baxımdan Atman "ali ər" və ya Puruşa anlayışına yaxınlaşır). Atharva Vedanın fəlsəfi himnlərində Atman Brahmanın insandakı əksi olan şəxsi “Mən” kimi başa düşülür. Atman doktrinası Upanişadlarda konseptual dizayn aldı, burada Atman bütün şüurlu varlıqlarda kök salmış mənəvi nüvə kimi yerləşdirildi. Bir tərəfdən, Atman daxili "mən", yəni fərdi, subyektiv prinsip kimi çıxış edir; digər tərəfdən, o, belə varlıqla, yəni ən yüksək Brahmanla üst-üstə düşür. Ən ümumi mənada subyekt və obyektin, dərk edən şüurun və bütün yaradılmış dünyanın təsadüfü kimi görünən Atman və Brahmanın eyniləşdirilməsi adətən bir sıra ara mərhələlər vasitəsilə həyata keçirilir. Mikrokosmos və makrokosmosun vəhdəti əks atributların eyni vaxtda birləşməsi, yəni son nəticədə onların qarşılıqlı sublyasiyası sayəsində əldə edilir (“Budur mənim atman qəlbimdə, düyü və ya arpa dənəsindən kiçik... Budur mənim atmanım. ürəkdə, bütün yer üzündən böyük... "-" Çandoqya Upanişad, III. 14.3). Qarşılıqlı xüsusiyyətlərin qarşılıqlı gərginliyi ən yüksək reallığın təbiətinə ən adekvat yaxınlaşma hesab edilən mütləqin apofatik tərifi üçün ilkin şərtlər yaradır (“O, bu atman, [aşağıdakı kimi təyin olunur:] [bu] deyil, [ki] deyil, o, anlaşılmazdır, çünki o, dərk olunmur, biz məhv edəcəyik, çünki məhv edilməyib...” - “Brihadaranyaka Upanişad”, III. 9.26). Atman, prinsipcə, şifahi bilik tərəfindən adekvat şəkildə tutula bilməz, çünki o, dünyəvi əlaqələr və münasibətlər sferasından kənarda yerləşir. Atmanın əbədi və dəyişməz bir reallıq kimi birliyi təkcə açıq dünyanın heterojenliyi ilə deyil, həm də fərdin psixi xüsusiyyətlərinin müxtəlifliyi ilə ziddiyyət təşkil edir (çünki Hindistan pravoslav ənənəsində psixika da onun ayrılmaz hissəsidir. təbii dünya). Dünyanın ontoloji mənzərəsinin insan psixikasının müəyyən təbəqələrinə və ya vəziyyətlərinə uyğunluğunun dörd ardıcıl səviyyəsi avidçanın (cəhalətin) aradan qaldırılması ilə əlaqəli müxtəliflikdən birliyə tədricən yüksəlişi ifadə edir (bax. "Mandukya Upanişad"). Birinci mərhələdə Vaişvanara adlanan Atman bədən qabığında yaşayır və hisslər (“ağız”) vasitəsilə fiziki elementləri (“dad”) qəbul edir. Kosmoloji cəhətdən bu, maddi kainatın yaratdığı Virat və ya Tanrının “bədənidir”, psixoloji cəhətdən oyanıq vəziyyətə uyğundur. İkinci mərhələdə, Taijasa adlı Atman, "incə" elementləri - müxtəlif təəssüratları, ideyaları və s. kosmologiya səviyyəsində Hiranyaqarbhadır (“qızıl rüşeym”), yəni bütün ruhların məcmusudur; fərdi şüurda yuxularla yuxuya uyğun gəlir. Üçüncü mərhələdə Prajna adlanan Atman yalnız səadət (ananda) vəziyyətini yaşayır, kosmoloji cəhətdən hər şeyə qadir və hər şeyi bilən Tanrı İşvaradır və psixoloji olaraq dərin yuxusuz yuxu vəziyyəti ilə əlaqələndirilir. Nəhayət, dördüncü dövlət (turiya) Atmanın universal və psixoloji tərəflərinin üst-üstə düşdüyü ilkin homojenliyini bərpa edir və özü də avidya məhdudiyyətlərindən tamamilə azad olur. Atmanın saf varlıq və şüurun bədənin və psixikanın keçici və dəyişkən vəziyyətlərindən fərqi, sanki bir-birinin içində yuvalanmış kimi “beş atmana” doktrinasında da öz əksini tapmışdır (bax: “Taittiriya Upanişad”). annamaya atman (yeməkdən ibarət), yəni fiziki bədəndir. İkincisi, beş prana və beş fəaliyyət orqanı tərəfindən formalaşan pranamaya (həyati qüvvələrdən ibarətdir); konsepsiyadan sonra bədənə daxil olur və fərdi varlığa həyat verir. Üçüncü atman - manomaya (ağıldan ibarətdir) - manas, "şübhə qabiliyyəti" (vimarşa) və beş hiss (indriyas) tərəfindən formalaşır; o, xarici obyektlərə yönəlmiş istəkləri yaradır və bununla da ruhun müxtəlif mücəssəmələri arasında samsarik əlaqə yaradır. Dördüncüsü - vijnanamaya (bilikdən ibarətdir) buddhi, qərar qəbul etmək bacarığı və eyni beş indriyanın birləşməsindən formalaşır. Nəhayət, beşinci Atman - anandamaya (xoşbəxtlikdən ibarətdir) - dərin, yuxusuz yuxuda baş verən və dərin sakitliklə xarakterizə olunan psixi vəziyyətlər toplusudur. Sonrakı Vedantik ənənə (Vidyaranya və başqaları) bu konsepsiyanı daha ardıcıl olaraq, beş qınının onlara qoyulmuş xəncəri ardıcıl olaraq gizlədə biləcəyi kimi, yalnız həqiqi Atmanı əhatə edən "beş örtük" (panca-kosha) ideyası kimi şərh etdi.
Upanişadların Atman ideyası ortodoks dini və fəlsəfi məktəblər, ilk növbədə Vedanta tərəfindən daha da inkişaf etdirildi. Məhz orada Atmanı təmiz şüur və fərdin psixoloji xüsusiyyətləri kimi ayırd etmək üçün qnoseoloji əsaslar aydın şəkildə ifadə edildi. Burada zəruri prosedur “inkar”dır ki, bu da Atmana ondan olmayan hər şeyin “təyin edilməsini” aradan qaldırmaq deməkdir; fakirin əlində ilan kimi görünən kəndirlə hiylə bitdiyi kimi, uzaqdan gümüş parçası sayıla biləcək qabıq da öz həqiqətini ortaya qoyduğu kimi illüziyanın dayanmasına gətirib çıxarır. daha yaxından araşdırıldıqda təbiət. Həddindən artıq vəziyyətdə - Advaita Vedanta sistemində məqsəd, heç vaxt Atmandan açılmadığı, lakin onun üzərinə qoyulmuş bir görünüş (vivarta) kimi yarandığı güman edilən kainatın illüziya görünüşünü dayandırmaqdır. Advaitadakı Atman hissələrdən və ya hər hansı atributlardan məhrum olan saf şüurdur (çaitanya, jnana). Bu şüur realdır, insanın öz “mən” ideyasının əsasını təşkil edir, çünki şüurlu heç kim öz şüurunun faktını inkar edə bilməz. İnsan təcrübəsinin hər bir formasında mövcud olan bu şüur nə təcrübə obyektlərinin mövcudluğundan, nə də düşünmə və ya qavrayış üsullarından asılı deyil. Şüurun bu əsası haqqında hansısa konsepsiya və ya ideya formalaşdırmaq lazım gəldikdə, subyekt eynisini istifadə etməli olur; buna görə də t.zr ilə. Advaitada Atman özünə dönə bilməz, öz obyektinə çevrilə bilməz: “İsti od belə özünü yandırmaz və bacarıqlı aktyor öz çiyninə qalxa bilməz” (Şankara, Brahma Sutralarına şərh III. 3.54). Atman, "qabıqlarından" fərqli olaraq, onların vasitəsilə parlayan bütün idrak aktlarının "şahidi" kimi çıxış edir, onun mövcudluğundan başqa heç nə deyilə bilməz. Prabhakar Mişranın mimansasında atman da “mən” ideyası ilə əlaqələndirilir, lakin o, daha çox idrak aktı nəticəsində özünü göstərir, necə ki, lampanın işığı həm işıqlandırılmış obyekti, həm də özünü göstərir; bu halda şüurun başqa bir şüur tərəfindən, sonra isə öz növbəsində, üçüncü bir şüur tərəfindən tutula biləcəyini fərz etməliyik və s. ad infinitum. Şüurun mövcudluğunun heç bir başqa biliklə təsdiqlənməsinə ehtiyac olmayan alternativ bir baxışı Şankara mimansaka Kumarin Bhattadan götürmüşdür; lakin sonuncunun tədrisində vurğulanır ki, hər bir dərketmə aktı özünəməxsus biliyi verir ki, bu biliklərin özünəməxsus obyekt və funksiyaları olan digər promailərin məlumatları ilə təsdiqlənməsinə ehtiyac yoxdur.
Advaita vurğulayır ki, məşhur “mənəm” qavrayışını qavramaq üçün yeni idrak aktına müraciət etməyə ehtiyac yoxdur: qavrayışın və əks etdirməyin sonsuz reqressi onun yeganə həqiqi reallığa əsaslanması səbəbindən dayandırılır. - özünü aydın və "özünü işıqlandıran" Atman. Advaita psixi hadisələrin arxasında dəyişməz ontoloji əsas axtarır; bu mənada Atman “dolayı” bilikdir. Belə bir Atman tək və yeganədir və fərdi ruhların çoxluğu (jivas), eləcə də fərdi yaradıcı Tanrı İşvaranın varlığı Atmanın avidyadakı illüziya əks olunması və ya ona müvəqqəti xüsusiyyətlərin saxta şəkildə qoyulması ilə izah olunur. . Digər ortodoks sistemlər Advaitanın ifrat fikirlərini bölüşmürdü; ən yüksək mənəvi prinsip və keçici psixi xüsusiyyətlər arasındakı fərq onlar üçün vacib olaraq qalsa da, Atmanın özü onu canlı bir ruh ideyasına yaxınlaşdıran bir sıra xüsusiyyətlər qazandı. Artıq Ramanujanın vişişta-advaitasında, əsasən saşşya ideyalarına yönəlmiş fərdi atmanlar şüur və fəaliyyət xüsusiyyətlərinə malikdir, onlar atom ölçüsündədir və bir-birindən fərqlidir. Madhvanın Dvaita Vedantasına görə, müxtəlif ruhlar əvvəlcə satira ilə xilas, məhv və ya əbədi əsarət üçün əvvəlcədən təyin edilmişdir. Təcəssüm olunmuş atmanlar arasındakı fərqlərin tanınması bu sistemlərdə fərdi ruhların üzərində dayanan daha yüksək Atmanın mövcudluğunun postulatlaşdırılması zərurətinə gətirib çıxarır; bir çox yaxşı keyfiyyətlərə malik belə bir Atman təcəssüm olunmuş Tanrı (Vişnu və ya Krişna) kimi ibadət obyektinə çevrilir. Nyaya Vaisheshka-da Atman və ya fərdi ruh maddi elementlər, məkan, zaman və akasa ilə birlikdə doqquz substansiyadan (dravya) yalnız biridir. Burada şüur atmanın keçici xassələrindən biri hesab olunur ki, o, manasla (ağıl) birləşdikdə meydana çıxır. Varlığı bilavasitə dərk olunmayan, lakin xüsusi dəlillər sistemi sayəsində hiss əlamətlərindən çıxarılan belə bir Atman başqa bir şüur üçün obyekt kimi çıxış edə bilər. Samxya dastanında Atman saf və fəaliyyətsiz şüur kimi qəbul edilir; buna baxmayaraq, o, xarici aləmin obyektlərini dərk edən zövq subyekti hesab olunur. Klassik Samkhyada Atman anlayışı tədricən “Puruşa” anlayışı ilə əvəz olunur.
Atmanı ən yüksək mənəvi reallıq kimi qarşı-qarşıya qoymaq, ekstremal halda mövcudluğun mütləq prinsipi ilə üst-üstə düşür. Brahman, Atman olmayan hər şey Buddizmdə mənasını tamamilə itirir. Müəyyən psixi vəziyyətlərin axını (santana) kimi fenomenal aspektdə qəbul edilən insan “mən”i burada varlığın elementlərindən biri kimi qəbul edilir. Baxışdan Buddizm, Atman ideyası yalnız azadlığa mane olan saxta əlavələri və identifikasiyaları birləşdirməyə kömək edir; bu yanlış anlayışlardan qurtulmaq Buddist “anatta” (Atmanın yoxluğu) doktrinasında öz ifadəsini tapmışdır. Eyni zamanda, sonrakı Mahayana Buddist məktəbləri (xüsusən də Vijnana-vada) mahiyyət etibarı ilə Atmanın ortodoks ideyasına (“saf şüur” – “çitqa-matra” anlayışı) bir sıra güzəştlər etdi. "şüur konteyneri" - "alaavijnana" və s.).
Əla tərif
Natamam tərif ↓
